第二十三则 鹅湖点空

信州鹅湖 大义禅师 唐宪宗召师与诸师论义。有大法师问云：“欲界无禅，禅居色界。此土凭何立禅？”师云：“法师只知欲界无禅，不知禅界无欲。”大法师云：“如何是禅？”师以手点空，大法师无对。帝云：“法师讲无穷经论，只这一点，尚不奈何！”

星云法师举韩愈参大颠禅师公案：《韩文公一日相访，问师：“春秋多少？”师提起数珠曰：“会么？”公曰：“不会！”师曰：“昼夜一百八。”公不晓，遂回。次日再来至门前，见首座，举前话，问：“意旨如何？”座扣齿三下；及见师，理前问，师亦扣齿三下。公曰：“原来佛法无两般。”》如是举已，星云法师便说禅云：《韩愈问春秋多少？其实人生岁月何用挂心？要紧的是人天合一，心佛不二，所谓道的大统；儒也、佛也，一以贯之也。是故禅师以手珠示意：佛儒一统也。及昼夜一百八，意旨岁月无多，莫为佛儒争论，佛道、儒道，共襄携手。》（佛光《石头路滑》页48）

平实云：路逢剑客须呈剑，不是诗人莫说诗。若不是真悟底人，千万莫说公案，否则难免他时异日有个真悟底人，依照禅门祖师古风加以拈提，那时须不好看，老脸无处可摆也！岂不是求荣反辱之举？焉是有智之人？

平实往年不曾片言只字评论于星云大师，非因不知其落处，只是因为心存与人为善之念，是故不曾拈提之，私下亦不曾评论之；奈何星云大师仗其道场广大、徒众巨万、名声震天、势力强大，竟对毫无恶意之平实居士加以“邪魔、外道、法义有毒、必下地狱”等恶言。今日平实为护正法，不令佛教真实了义正法之弘扬受损，不得不加以响应，亦因是故而将星云大师列入拈提之对象，虽非平实本意，殆是势所使然耶！

韩愈参访大颠禅师，询问禅师年岁；大颠禅师却提起数珠问云：“会么？”韩愈不晓，次日又问大颠禅师座下弟子之首座，首座只是扣齿三下；韩愈依旧不会，又来问大颠禅师，大颠亦只是扣齿三下。那韩愈不会，只道得一句：“原来佛法无两般。”离禅犹自遥远也！可那星云法师根本不知大颠禅师之意，亦不知首座之意，更道：《韩愈问春秋多少？其实人生岁月何用挂心？要紧的是人天合一，心佛不二，所谓道的大统；儒也、佛也，一以贯之也。是故禅师以手珠示意：佛儒一统也。及昼夜一百八，意旨岁月无多，莫为佛儒争论，佛道、儒道，共襄携手。》

然而儒家之学自是正心诚意、修身齐家、治国、平天下之学，乃是世间圣贤之学；虽有中庸之道，亦只是世间中庸，从来不曾与中国禅宗之佛法中道相应；虽有正心诚意之学，从来不曾言及法界实相之第八识如来藏，皆属意识层面之世间法，与禅宗所悟第八识之法有什么相干？与中国禅宗所触证之出世间玄旨有何相干？星云法师却浑然不知，更道“儒也、佛也，一以贯之也”，一心要作世俗乡愿之人；如是偏斜之心行、口行、意行，落实于文字书籍之上，一切真悟之人读之，都不免要哂之！由是之故，平实便以星云大师所曾举说之偈，返赠星云大师：路逢剑客须呈剑，不是诗人莫说诗。

今且先举鹅湖点空公案，共尔星云大法师说禅，说已再来返征韩愈之公案，便得会通也！唐宪宗一日召请信州鹅湖大义禅师入皇宫，与诸大法师当面讨论法义。有大法师提出考问云：“欲界之中并无色界之禅定，禅定境界居于色界，此人间国土凭何建立禅定境界？”那法师自以为精通佛法，其实根本不懂，乃至粗浅的通于外道之禅定境界亦复错会，说得此语，益显自己之无知也！所以者何？谓色界定境界虽属色界所有，然而在人间之众生，若有因缘及正确行门，欲证色界定者无难，是故人间亦能证得色界定；虽在人间，不能住入色界天之境界中，然却可以住入色界天人所入之等至位中，境界无二无别；唯是异熟果之缘故，不能住在色界天人之日常生活境界中，不能了知色界天人之生活环境尔。

然而如是禅定正理，于禅宗之证悟而言，非属重要之事，是故鹅湖大义禅师闻彼法师如是问已，却不针对如是错误加以辨正，仍本于禅宗法旨而评论云：“法师你只知道欲界无禅，却不知道禅界无欲底道理。”不与伊说明禅定与禅宗之禅有何同异，但言其不知禅宗所悟境界不在欲界中之道理。那大法师闻鹅湖禅师如是答，便扣住此一答题，紧追著问：“如何是你所说底禅？”以为鹅湖禅师答后，即可加以破斥。不料鹅湖禅师口中不言，却伸出手来，往空中一点，更无二话。那大法师见状，根本不知鹅湖禅师之心行，由是不知所对。唐宪宗见状便评论云：“法师讲得无穷无尽底经论，只是对鹅湖禅师这一点，尚且不能奈何啊！”

禅宗之禅乃是般若智慧，非是世间禅定境界法门，根本无境界、无所得。禅门学人不知，或因被大师所误导故，便多学习静坐，以禅定之修法，寻求一念不生之境界，以之为悟；多以为觉知心一念不生时即是离分别，以为觉知心不触外境时便合经中所说离见闻觉知之真心境界，更有人坐至未到地定之深定中，暗无觉知、亦不知自己之存在，便以为如是境界已经符合大乘经中所说之离见闻觉知之真心境界，便将住在暗无觉知境界中之觉知心认作真心如来藏。若是有人问著时，便答道：坐至不知自己存在、不知有六尘时，便是能所皆离，便是开悟境界。如是自以为悟。

然而经中所说无念、离见闻觉知等，其实并非灭却觉知心之见闻觉知，而是在觉知心之见闻觉知历历不昧之际，有一离见闻觉知、离一切语言妄念之第八识如来藏心同时存在运作。而此离于六尘见闻觉知之如来藏心，其实并非完全无觉无知，只是其觉知之行相、其了别之行相极为深细，非是觉知心所有之六尘中之了别及六尘中之觉知也。由是缘故，六祖开示云：“真如起念，非眼耳鼻舌能知。”一般人之眼耳鼻舌身意识，无法了知此真心之起念行相也，唯有真悟之人方能知之，故说真实心并非全如石头木块之完全无知，而是拥有能了知众生心行、能了知世界根身之觉知也。然非六尘中之觉知也！

大法师们以禅定之理而测度禅宗禅师所悟，不免错会，便以一念不生之法作为修证禅悟之境界，难免专在一念不生之禅定境界上揣摩，以为鹅湖禅师将会与彼等探讨禅定修证之境界，却不料鹅湖不是以禅定境界说禅，只是望虚空一点，大出彼等大法师之所料，是故难知鹅湖禅师之般若智慧境界也！只如鹅湖大义禅师以手点空，这一点意在何处？岂是意在一点之际一念不生？

彼大法师以为自己读得经论百部，可以问倒鹅湖禅师，不料鹅湖以手点空，壁立千仞，教伊无下手处，在这一点之下没了手脚，岂况能有言说？尔星云大法师如今还能会得鹅湖禅师这一点么？若会不得，平实教尔三招禅法：一者每日持一数珠，且于佛光山中到处游走，见人便提起数珠问云：“是什么？”

二者见人道不会时，当时便为伊扣齿三下再问：“会么？” 三者当人不会，再伸手点空，问道：“会么？”是名平实三招秘诀！能使尔星云大法师遍走五湖四海也！只是走不得正觉讲堂！

如是三招，对一座下弟子用已，便请星云大师自行转身离去，不可多言，以免贾祸。再逛佛光山，若遇其它弟子，便又如法一一炮制。如是每日行之，平实保尔三年之内必得会去！只恐尔星云大师怕人笑是疯子、乩童，不敢每日如实行之，便无会处。

尔星云----佛光禅师----如是每日奉行不辍，三年后会得，不得妄谤平实，不得妄言平实为尔有所说法。平实从来不知不见，何曾责尔星云大师？又何曾为尔说过法？莫谤我好！

（由公案拈提第一辑《宗门正眼》录出）