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06 第二章 理随缘 第二节 理随缘

第二节 理随缘
关于理随缘,我们把它归纳为五类,分为五目来说明:
第一目 随众生心之缘:这个理随缘又分为二个部分来说,第一部分是说实相心、如来藏,祂会随众生之缘而运作。这是说,如来藏这个实相心,祂永远会随顺众生心行的因缘来运作,这也就是《维摩诘经》所说“知是菩提、了众生心行故”的意思啦!那么众生在世间,由意识与意根在运作,总是会有所欲,也会有所厌恶;然而如来藏这个实相心,祂都能随顺众生意识、意根的心想而运作,从来不会自己决定要作或不作,所以祂是随缘的,不会自作主张。假使如来藏不是随缘的恒顺众生,而是自己会有所主张的,那么所有的有情在人间都将无法生活。想想看:我们觉知心以及作主的意根,时常有喜怒哀乐,也会喜欢、也会厌恶,所以会做许多的决定,决定要继续享受、或决定要赶快远离;可是如果你的如来藏祂也跟你一样有喜怒哀乐,也会做种种思量决定,那么每一个人都将会成为精神病患,成为双重人格者。所以真实心是恒时随缘、随顺众生的,就像普贤十大愿王讲的恒顺众生一般;祂自己从来都没有意见,永远随顺众生的心想而运行,这叫作了众生心行,众生心在想什么?想要什么?祂都知道,众生想瞒也瞒不过祂的。
这个了众生心行,不是证悟之前的佛弟子们所能了知的,所以悟前就无法真的证解般若了!只有证悟如来藏以后才能生起真正的般若智慧,因此证悟如来藏就显得非常重要了!“了众生心行”是很多人在《维摩诘经》中曾经读过的,不过,一般法师都会解释说:“如果你把觉知心修行很清净以后,众生在想什么,你就会知道了。”那就叫作依文解义啊!可就免不了三世佛怨哪!也就是说,这样的解释是误导了学佛人;你们学佛人都是未来佛,未来佛被误导了,后来知道是被误导了,难道心中不怨吗?(大众答道:会怨!)当然会怨。所以才说“依文解义、三世佛怨”哪!但“了众生心行”其实不是他们讲的那种意思,而是说如来藏于一切随缘之中,却能了知你意识与意根在想什么?你决定要做什么?祂完全了知,你绝对无法欺骗祂,这才叫作“了众生心行”。所以,“了众生心行”所说的“众生”,是指自己五阴中的觉知心众生,不是指别人那个众生啦!所以对“知是菩提,了众生心行”的“知、了”的定义,得要稍微了解,否则就会误解佛法了!既然能了众生心行,这个菩提心是有知的,当然是有知有觉而不是无知无觉的纯属名言施设。可是这个知是第八识菩提心的知,所讲的知并不是六尘中的见闻觉知的知,而是指祂能了知你的心行,了知你觉知心与意根在想什么事情?决定要做什么?但完全不是六尘中的知觉。
可是这个知觉,毕竟不是一般人所能了解的,得要证得如来藏之后才能现前观察、现前领受祂的知觉,所以说祂的知觉性极为微细而完全不在六尘中运作,因此,真实唯识门中就把专在六尘外起知觉的祂,定名为细心。这个细心是说第八识,祂的知觉性是在六尘外运作的;一般人及错悟者所说的细心,则是意识觉知心,都是在六尘中有知有觉的第六识;所以这二心是完全不同的二个心,不可以混为一谭。因为祂是知觉上极细的第八识心,所以证知祂的这个知觉以后,就有了般若实相智慧,就是证得本觉智的菩萨;祂的这个知觉有很大的功德,无边广大;但是众生每日受用而无所知,因此禅宗就有一句很有名的话说:“日用而不知。”
这个日用而不知,一般众生都不能了解;乃至学禅十几年之后成为老参了,仍然不能真的了解,所以就有一个古时很有名的禅宗公案,就是玄沙师备禅师的公案。有一天,有个当官的人去拜访,接待就坐之后,他问玄沙禅师:“如何是日用而不知?”玄沙禅师随口就说:“吃果子吧!”就把果子端给他,他就拿了个枣子吃啰!可是他吃果子时一直在想:“为什么我正在吃果子的时间这么长,禅师都没有为我回答?”好不容易三口并两口把果子吃完了,玄沙还是没有回答,他就赶快再问:“禅师啊!如何是日用而不知?”那玄沙禅师就说:“这就是日用而不知!”玄沙禅师慢条斯理、漫不经心的回答完了!可是他还是只能继续保持原来的迷惑,终究不能了知。这公案似乎很深,可是这个看来很深的公案,对于在座某些从台北讲堂赶来参与这个法会的已明心者来讲,其实就讲得太分明了!怎么会不知呢?可是毕竟,能知道众生的如来藏在什么处日用,也知道众生始终不知这个日用的人,毕竟永远都是少数人,智者永远都是少数人。
这种“日用能知的人永远是少数人”的情况,是自古以来就如此的,不是末法时代的今天才如此的,所以古来就一直都有很多日用而不知的人;但是却有更多不懂“日用而不知”的人,装著已经知道“日用而不知”的模样,到处在笼罩别人。如来藏其实是非常亲切的,众生不知道祂,祂却知道众生:因此,众生在想什么,祂都知道;只是祂这个知,不是像意识觉知心属于六尘中的见闻觉知性,所以祂对六尘是不加了别的。这并不是经由修行之后,故意处在一念不生中,而对六尘不加了别;而是从无始劫以来,祂一向就是不对六尘加以了别的。所以许多道场把意识心修行清净一念不生之后,故意不去了别六尘,就说是证得无分别心了,那其实仍然是意识觉知心,其实是仍然在不断了别六尘的,不是真的无分别心第八识如来藏,所以不是大乘佛法的正确修行方法,是错误的修禅方法。
真实的佛法,是继续保有意识觉知心的分别性、了知性,而去亲证另一个在六尘外能做种种了知的第八识如来藏,祂从来都不分别六尘中的一切法,这才是真实的大乘佛法,才是真正的亲证无分别心。而这个实相心如来藏,固然在六尘中不做任何分别,可是在六尘外却有无量无数的分别,才能使众生处于三界六道之中正常的生存与运作,所以祂不是像石头与木块一样的完全无分别,只是不在六尘中作分别而已。所以,无分别心的意思是指祂在六尘中的无分别性,不是如同石头一样的完全无分别,而且对六尘外的种种法都能分别,所以经中才会说:“于无分别中能广分别。”就是这个道理。但祂在六尘中完全不作分别、不领受苦乐触,不像离念灵知心的意识觉知心,打坐三、五小时下来就一定会领受腿痛,不再是无分别、不受六尘了!只有不知苦乐的心,才是真正的无分别心;离念灵知心静坐久了,已经了知腿痛了,已经分别而知是腿痛了,那就是分别心。但这时的离念灵知心正在领受腿痛时,第八识如来藏却仍然是无分别、不领受六尘中的痛觉,而且仍然依照祂自己的功德性继续运作不断,使离念灵知心可以继续领受痛觉,而且在其他方面仍然继续随缘而运作不断,所以祂可以随缘而任运,不被六尘中的苦乐觉受影响,这就是祂的第一个随缘:随于众生心想之缘而运作,祂没有任何的意见而不停止祂自己的功德性,随众生心想而继续运行不断,这就是“理随缘”的第一个部分。
第一目中的第二部分的理随缘,是说祂随顺世俗意识心,随顺凡夫的神通意识心之所欲,生现种种神通境界的相分。这个部分,可能这样讲,诸位还是不太懂,我们稍微说明一下:有许多人好乐神通,特别是外道修行者;他们修学神通的目的,是因为可以向世人炫耀,得取名闻与利养。他们的神通境界是从哪里来的?是他的意识心变现的吗?其实不是。可是他们总以为神通境界的相分都是他们的意识心变现出来的。但为什么不是他的意识心变现的?我们后面还会说到,现在就暂时不说它。不过他们所受用的神通境界的相分(神通境界的五尘境),其实还是背后的如来藏所变现出来的,不是他的意识所能变:意识只能处于神通境界的相分中,去作苦乐受的接受而已。所以如来藏有另一个随缘性,就是随顺世俗凡夫有神通者的意识心希望,而配合变现种种神通境界的相分出来。除此以外,祂也能随于八地菩萨的意识心作意的因缘,而变现出种种能利乐众生的物质,也就是八地菩萨所变现的种种定果色,这也是如来藏的随缘性。
第二目 随应众生果报之缘:如来藏的第二类理随缘的随缘性,我们要再把它分成A、B、C、D、E五点来说,祂的这种随缘性,是指随顺而感应众生果报的缘,这其实就是在讲“三界唯心”的道理。
A:从人间来说,凡是人间众生所需要的物资,都由如来藏感应变化而实现了物资的受用,所以就有抟食与触食的苦乐受等觉触。山河大地的成、住、坏、空,都是由共业众生的如来藏收藏的共业种子功能的实行而有的,所以世界的成住坏空都是由共业众生的如来藏本有的随顺业种的随缘性而变现的,这是第一种随应众生果报的随缘性;因为有这种随应众生业种果报的随缘性,所以说如来藏是随缘的,祂绝对不会逃避恶业种而贪著善业种,只是随顺业种而实行果报。
B:人间如此,欲界六天也是如此。至于色界天人,他们仍然有天身,有天身就须有天界宫殿安身;有天身就会产生觉触,因此色界天人有身乐可以觉触,也成就了触食;他们以这个乐触为天身之食而被称为禅悦。这个身乐触食的内相分,其实仍是由如来藏的随缘性而成就的:随顺色界定的种子而变现定境中的乐触内相分于色界身中。
C:可是无色界天人!他们都没有触食而有意思食以及识食。意思食、识食,是从如来藏及意根和意识上面来运作的,但是如果离开如来藏、意根、意识的意思食及识食,无色界天人的意识就不能存在了;因为如果离开了相分(特别是说无色界的定境相分),意识就不可能存在。而那个意识相应的定境相分,其实仍然是如来藏所变现的,无色界天都以这个定境相分为食,成就无色界天的有情功德。所以如来藏有这些随缘性:随著意识心修证高下的不同,而变现出不同的定境中的境界相,成就了无色界天人的识食体性的功德。但是不可以因此就误会说:“这触食、意思食和识食,只存在色界。”也不可以因此而误会说:“意思食及识食只存在于无色界。”其实这三种食也和我们人类住在人间时的抟食同在的,我们在人间或在欲界天中都会有抟食,若没有抟食就不能生存;但其实其他的三种食,也都和我们的抟食同在一处,就看个人修证高下而如何领略而已。既然人间、欲界天、色界天、无色界天共有四种食,都是依于如来藏异熟种子的随缘性而产生的,而众生的生命又不能离意识而正常的存在,意识又必须依于如来藏所变现的相分而存在,因此意识就只能在六尘中领受六尘的苦乐报,不可能离六尘而存在。因为六尘中才会有苦乐报,离开六尘就不可能有苦乐报,而这一些苦乐报的种种相分其实都是由如来藏所出生的,然后众生的觉知心意识,就处于这些相分中来受报;而如来藏显现这些相分的功能,并不是由意识来全部或局部掌控的,而是祂有自己的随缘性,只要众生的意识到达某一种境界层次,祂显现的相分就会跟著意识提升到某一种境界而示现出来;譬如修得神通的人,如来藏就为他示现神通中的境界相;祂都是随缘而作的,不会特地与意识对抗而作不同的对应,所以祂有随缘性。
D:再来说矿物的生成以及一切植物的生、成、熟、烂,都使我们人间众生可以在食物的烂坏体性上面成就饮食的功德性。而这也是实相心如来藏的随缘性之一。我们在人间不可能离开饮食,而饮食的来源都从土地中来,所以《阿含经》中 佛说:过去无量劫食土众生,于今食土。也就是说,过去无量劫就发愿一直要在人间行菩萨道的众生,如今经过很多劫了,仍然在人间吃土。吃土是指食用土地所生长的食物,当然不是直接吃土,是间接的吃土啦! 释迦佛在《阿含经》中说了这个道理,就作了一个譬喻说:“菩萨也是如此,过去无量劫以来不断熏习如来藏法的人,现在听到如来藏法义就会心生欢喜;过去无量劫中不断熏习邪见而厌恶如来藏的人,现在听到如来藏时,他就不会心生喜乐。菩萨亦复如是,无量劫以来不断熏习如来藏妙义,所以现在听闻如来藏法义时就心喜欢乐、思欲求证,犹如吃土众生于今依旧吃土。”就是讲这个意思嘛!这就是说,其实人间的众生都是不断在吃土的,吃完之后还要回归于土。
那么,由于土的变化就产生了食物,让众生可以吃,可是饮食的功德成就,其实必须“以烂坏为性”;如果所吃的食物进了肚子以后都不烂不坏,我们是无法成就饮食功德的,吃了仍然等于没吃,人将会死掉而不能生存。所以说“饮食是以烂坏为性”的,因此所有的食物吃下肚子以后必须经过发酵腐烂的过程,才能从烂坏的过程中摄取养分来维持色身的存在。可是我们受用的这些食物,为什么会有生、成、熟、烂的过程?我想这是很多学佛人都没有注意到的问题。所有的植物都会生,生以后就会成长,成长之后它会变熟,熟了之后它就会烂坏;没有一种食物是生长、成熟之后而不烂坏的,也没有生而不成,也没有生成之后不熟的。那都是为什么而会这样呢?这些食物会有生成熟烂的过程,又是谁在运作它们?难道就像一神教的迷信讲的“都是上帝的奇迹”吗?绝对不是!所以说,他们一神教的信徒,个个都是灭自己志气,长上帝威风。实际上,他们的上帝根本就没有这个功德,上帝没有这个能力,实际上都是我们众生的如来藏所拥有的能力。我们的意识没有这个能力,意根也没能力,而上帝的意识与意根也都没有这个能力,只有我们共业有情的如来藏才有这个能力。
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