不懂佛法的人也许要问：“既然是本来就有，为什么要我修行以后才能证得？”那我们这里就要来说明：“二乘无学证得解脱果，而不能证得涅槃。”外面的人听了就会说：“这个萧平实胡言乱语、精神错乱，既已证得解脱果，怎么说他不证得涅槃？”但当我跟诸位说明以后，你们就会知道我说的才是正确的。
首先我们先来说明什么是无余涅槃。这要从八诚心王来说明，诸位就容易了解了。八识心王是：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识，先说这前六识：眼识能见、耳识能闻、鼻识能嗅、舌识能尝、身识能触、意识能知能觉；然而光是能见闻觉知，还得要有一个人来做主，没有人做主的话能做得了什么呢？就好像一架摄影机扫描来扫描去，通过电线把讯号传到电视屏幕上，这样一天到晚扫来扫去，没有一个人去看它到底在做什么，没有人告诉它接下来应该做什么，它就这样一直扫描下去，这样没有任何意义，它什么都不能做。所以必须要有个能做主的，那就是要有个人在屏幕上看，当扫描到需要的影像时将它存盘留下。这个能做主的就是你的第七识…末那识，又称为意根；换句话说，一天到晚在做主的就是你的意根。以上这个七识都是从如来藏也就是阿赖耶识生出来的，当你没找到阿赖耶识，你不晓得祂是什么，但我告诉你：“祂真的存在”；你虽然还没证得阿赖耶识，我也可以跟你证明祂存在，不信，你去看我的著作：《真实如来藏》；我在书里告诉你确实有这个心，因为如果没有这个心就不可能有你；不管你有没有破参，我们来说这个道理。
前七识是从阿赖耶识出生的，你如果透过见道，不管是二乘的见道或是大乘的见道，你只要把自我执著消除掉，不要再执著自已，认同无我，并且依十八界一一现前观察我不真实、虚妄、假合而有，能够这样现前观察，你就会如实的证知无我，并且了解到就是因为有我，才会轮回生死；如果没有我，就没有轮回生死，这样你就证得人无我，到了舍报临终时，你不要再投胎，要让这个“我”消失掉，才不会有轮回。自我的执著断除了，舍报之后色身坏了、心跳停了、呼吸停了，这个第八识真如渐渐离开身体而不会出生中阴身，不会再去投胎，你就消失掉--没有你了。结果是剩下谁呢？剩下你背后的那个祂，就是你的祂--如来藏，不是在谈恋爱那个“你的他”，就是背后那个你啦！祂没有见闻觉知也不做主，也不再出生中阴身出现见闻觉知，就这样消失了；因为祂无形无色，不会再于三界中出现，这就是涅槃。
当你还没入涅槃时，你的祂还是一样：祂入涅槃时也是那样，不入涅槃也是那样。你现在在轮回生死，其实是你拉著祂轮回生死，不是祂害你轮回生死，因为你一天到晚舍不掉见闻觉知，不肯让作主的自我消灭掉，所以你轮回生死；因为过去世的你想轮回生死，舍不下自己，所以你死了以后，过去世那个见闻觉知心的种子，及作主心(意根)的种子又出现中阴身，又去投胎，所以有今世的生死，可是你有生死，祂却没有生死；祂来投胎时并没有死，当你出生时祂跟著你出生，可是祂并没有出生，因为祂是本来就有，不是后来才有；所以祂本来就是不生不死，本来就是涅槃；祂本来就是寂灭，离见闻觉知不做主；祂本来就是住在涅槃中。取涅槃只是方便说，说你死了取涅槃，其实你哪有取涅槃？你死了，你消失掉了，是祂存在而不去投胎，可是祂也没有取涅槃，因为祂本来就是涅槃，所以你没有去取涅槃；取涅槃是方便说，是你消失掉变成真实的无我，这叫涅槃。当你的轮回消失掉之后，剩下祂不生不死，这叫涅槃，由于祂本来就不生不死，所以叫涅槃。如果是透过你修行以后祂才没有生死，那祂过去世不晓得已生死过多少回；如果祂有生死，祂就是断灭法；前世的祂必定不是同一个，那就是有灭。因为祂从无量劫以来都没有生死，所以他不是断灭法；因为祂的本体从来不生灭不断灭，所以你才能够把自我的执著修除之后，剩下祂住于涅槃之中，而祂本来就住在涅槃。所以涅槃不是你修来的，涅槃只是在自我的执著修除掉以后让祂显示出来；而祂的这个涅槃是本来就存在，不是你修以后才有的，所以涅槃是“所显得”。你现在在轮回生死，祂照样不生不死；你死了不再出生，祂照样不生不死。对祂而言，取涅槃或轮回生死都无所谓--你有所谓，祂无所谓。
这是说本来自性清净涅槃是“所显得”而不是“所生得”，而有余依涅槃和无余依涅槃当然也是“所显得”而不是“所生得”，可是你不透过修行却又无法得，所以说这三个涅槃非修得非不修得，照样是中道。到了成佛时的无住处涅槃，其实也是本来就有，众生在输迥生死中安住，祂照样无住。当你一直修到种子的变异生死全部断尽，就叫无住处涅槃，可是祂不是你修来的，也不是不修而得，是本来就具足这种功能性，所以还是中道。涅槃是中道之法：涅槃不是死了才叫涅槃，没有死的时候就已是涅槃性。
当诸位了解了无余涅槃，我们再来看二乘无学阿罗汉、辟支佛有没有证入无余涅槃？答案是没有。因为他们的七识是能入的心，可是入涅槃就是七识消失了，谁入涅槃呢？没有人能入。他们虽然知道“我”断尽之后没有执著，“我””死后可以入涅槃，但他们不知道涅槃实际到底是怎么回事。因为涅槃就是阿赖耶识，那时改名叫庵摩罗识、异熟识、第九识，可是这个识到底是怎么回事？祂的体性如何呢？他们不知道，也就无法了解当“我”断灭之后剩下阿赖耶识在涅槃是怎么回事。所以佛只好告诉他们涅槃寂静，因为涅槃里面没有见闻觉知，也无人做主、没有我及我所，涅槃就是阿赖耶识。他们问佛：“阿赖耶识是什么？”佛说：“你们得要修学般若，等我二转法轮再来听，”所以后来佛说般若经。
般若经是讲涅槃空性，但二乘人无法证得涅槃，不了解般若，就以为缘起性空、无常空就是般若，有这种错误的认知；二乘人如果不迥小向大，不证得真如，他就无法了解什么是无余涅槃的本际？不晓得在无余涅槃当中究竟是怎么回事？他也不晓得阿赖耶识，所以他证得解脱，可是他不证得涅槃，因为涅槃之中无有所证，无有人能证；因为“我”已经消失掉了--七转识灭了--哪有我能证涅槃？而剩下祂…如来藏，祂也不自觉“我证涅槃”或“现在是涅槃”，祂没有见闻觉知，也不会反观自己；所以阿罗汉证得解脱而不知何谓涅槃，他无法证得涅槃--因为入涅槃时，他(阿罗汉的见闻觉知心及作主心)已经消失了。
这个道理诸位明白了，可是说是明白，其实还是要破参的人才能真正听明白；因为没破参的人一定会跟阿罗汉一样想象涅槃里面是什么，没破参时你想象不出来涅槃里面究竟是如何，虽然你能出三界证得解脱，但不能证得无余涅槃，“证无余涅槃”是方便说。无余涅槃没有人能证、没有“我”可以证。这个是讲二乘人到了无学位证得解脱果而不证涅槃。
我读了不少古今的文献，这个道理没有人讲过，今天告诉诸位了。(作者补注：后来于龙树菩萨《十二门论》中找到依据：“此五阴灭，更不生余五阴，是名涅槃。……又我亦复空，谁得涅槃？”)因此我们今天做一个结论：大乘法是最殊胜的，因为菩萨留无色界惑而润受生爱，继续在人间示现轮回生死、自度度他；虽然他不证无余涅槃，却也可以说他已经证得无余涅槃，因为无余涅槃里面的境界他已经如实了知、亲证，只是他不取无余涅槃而已。菩萨在入无余涅槃之前就已证知涅槃的本际、实相，所以说菩萨证得解脱也证得涅槃，这非二乘无学之所能知。