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07 六、妄想的本体论

六、妄想的本体论
莲生活佛的作品中,经常提到宇宙意识:【开悟的人啊!清净、光明的“自性”,与宇宙意识融合而一了。】(见莲生活佛著《佛王之王》,页11)【我自己知道,莲生金刚上师已经完全领会了“无事无心”的大口诀,后来的弟子们,会在禅定中看见莲生金刚上师在“宇宙意识”之中显现出他的金身。】(同书,页29)【我根本不是“卢胜彦”。“卢胜彦”只是一个暂时组合的一只动物。 我即是“佛”,即是“宇宙意识”。 人们诽谤了“宇宙意识”,“宇宙意识”也是不著。】(同书,页52)【“清净法身佛”就是无分别相,宇宙意识,无念的佛。】(同书,页57)【唯有“无”,才与“宇宙意识”相融合。】(同书,页61)
《佛王之王》是莲生活佛最重要的著作之一,不过几十页,就有五次提到宇宙意识,可见这是他很重要的开示。宇宙意识的内容到底是什么,我们可以看他的另一篇文章,〈观海的日子〉(《小小禅味》,页24-26):
【在静坐的瞑想中,空中有大声音同我对答:
“莲生,海是粗钝或是精细的?”
“海的表面是粗钝的,而其内在永远是精细的。”
“莲生,如何说明?”
“如同火是粗钝的,而其放射的光是精细的。”
“莲生,那您呢!”
“我的肉体是粗钝的,而我的心灵是精细的。”
“先生何神?”我问“大声音。”
“我是宇宙本体,是没有姓名的神,没有形象或形状,也无任何形态,我是最精细的一体,唯有在自我追寻之流中,在大智慧的最后阶段中才能由大智悟者觉察到,完完全全是空的属性。”
“先生是气体、光体、液体、固体?或是声音、触、形象、味、气?”
“莲生,统统不是呀!您听到的声音,别人是听不到的;我是宇宙,从不依任何形式出现于世,宇宙心灵的精细本体,唯有到此境界的人,才能觉察,至上的境界是超越之体。悟者莲生,您当知之。”
“先生,自言无声音,而我为何听见?”
“因您与我同体,您的心灵同我一致,我不必赋于特性,您即全知。”
我终于领悟了大般若经五百十六卷,中间的一句话:“诸法空性皆不可说〔经文本文是:诸法空理皆不可说〕,如来方便,说为无尽,或说无量,或说无边,或说为空。”这是因为空义太深了,一般性的常识、科学、哲学均无法解说通达。
释迦牟尼佛,为了解这“空”的思想,只有提出:
“空”。“无生”。
“灭”。“寂灭”。
这只是表面显示,仍然不能理解“空”的真相。
而今天,我“观海”,在静坐瞑想之中,已经进入释迦牟尼佛的心,知晓了“无生”与“寂灭”的“空性”。我是继释迦牟尼佛之后,一位进入“空性”中的金刚上师,我终于完全了解了“空义”,但我的笔想述说出来这一段领悟,然而这是不可说的,所以我只是如此写道:
“空”即是“精细中的最精细”。
我再特别的描写如下:‘一个修道人,在心灵的震动之中,用原有的意识去吸收宇宙至上本体的光辉,把所有的光辉聚集了,使自己成为光明体(明体),您就会愈来愈接近宇宙至上本体,当自己同至上本体会合时,就是“全知”。完全了解了“空义”。’
“大声音”告诉我:“您的心灵就是整个宇宙。”
这句话是含义深刻的,是有奇妙智慧的,这深奥的空义是要所有的人去实现的;我们修道的人,要进入宇宙本体的中心,在心灵中的生活、言语、行动均保持与“至上”合一,这是最完美的“大手印实相之法”。】
最后一句说到:【我们修道的人,要进入宇宙本体的中心,在心灵中的生活、言语、行动均保持与“至上”合一】,和《佛王之王》所说的:【开悟的人啊!清净、光明的“自性”,与宇宙意识融合而一了。】两句都是说到“合一”,一个是和“宇宙本体”合一,一个是和“宇宙意识”合一,可见这两个名相指的是同一个东西。
我查过《Cbeta电子佛典》,没有找到有“宇宙本体”、“宇宙意识”或“宇宙至上本体”这几个名相,很可能是莲生活佛所新创的,要不然就是引自外道典籍。古人不曾用过的名相,并非不能新创,但是新创的名相,必须符合佛法的体系,否则就是自意妄想。
《楞严经》卷3说:“意、法为缘生于意识”,《瑜伽师地论》卷23和《阿毘达磨俱舍论》卷20也说:“意、法为缘生意识”,意思是说:意根和法尘相触,这三法和合时才会产生意识。意识必须依靠其他事物,才能够出生,因此唯识学说:意识是依他起性。依照这个佛法体系,莲生活佛所说的“宇宙意识”若真的存在,应该还要有一个“宇宙意根”与“宇宙法尘”来互相接触才对。而且意根与法尘也没有独立的体性,祂们是以阿赖耶识作为俱有依的;所以除了“宇宙意根、宇宙法尘”之外,应该还要有一个“宇宙阿赖耶识”才对,否则“宇宙意识”也是不可能存在的,因为宇宙意识仍然是意识。不知道莲生活佛是不是要作以上的补充?是否还要进一步去修证宇宙意根及宇宙法尘、宇宙阿赖耶识?如果是的话,那您的宇宙意识的修证,可就真是个大笑话了(要依赖其它东西,才能存在的事物,本身即是因缘所生法,不是本体)──何不干脆直接说“宇宙阿赖耶识”是宇宙的本体就好了,为什么要说是“宇宙意识”呢?
莲生活佛所接触到的“宇宙本体”,既不是气体、光体、液体、固体,也不是声音、触、形象、味、气,换句话说,祂是离开五尘相的──这看起来有点像如来藏的无形无相、空无所有;但是莲生活佛却又说:“用原有的意识去吸收宇宙至上本体的光辉,把所有的光辉聚集了,使自己成为光明体(明体),您就会愈来愈接近宇宙至上本体,当自己同至上本体会合时,就是“全知”。完全了解了‘空义’。”这样看来,您的宇宙意识其实仍然是光体,与自己所说的非光体、非气体……等说法相违背。不过,回到主题来:莲生活佛所说的“宇宙本体”竟然可以与人作心灵的对话──然而宇宙本体的如来藏有这个功能吗?
《佛藏经》〈念佛品第二〉:【舍利弗!云何名为念佛?见无所有,名为念佛。舍利弗!诸佛无量,不可思议,不可称量,以是义故,见无所有名为念佛。实名无分别,诸佛无分别,以是故言,念无分别即是念佛。复次,见诸法实相,名为见佛。何等名为诸法实相?所谓诸法毕竟空无所有,以是毕竟空无所有法念佛。复次,如是法中,乃至小念尚不可得,是名念佛。舍利弗!是念佛法断语言道,过出诸念,不可得念,是名念佛。舍利弗!一切诸念皆寂灭相,随顺是法,此则名为修习念佛。不可以色念佛,何以故?念色取相,贪味为识。无形无色,无缘无性,是名念佛。是故当知:无有分别,无取无舍,是真念佛。】
拙作〈实相念佛〉(参见《真假活佛》附录)曾解释如下:【舍利弗!什么叫做念佛呢?诸佛无量,不可思议,不可称量,而那个‘没有东西的’也是如此,所以见到那个没有东西的,叫做念佛。名符其实的东西,祂无分别,诸佛也无分别,所以把心念安住在祂的体性上,就是念佛。也可以说,见到诸法实相叫做念佛,因为诸法毕竟空无所有,在这个实相当中,连很小的念都没有,这样叫念佛。舍利弗!这种念佛的法门是没有语言文字的,超越各种想念,不是可以想念的东西。舍利弗!一切的念,都是本来寂灭相,随顺这个法,就是修习念佛。不要取色相来念佛,因为贪著色相念佛的滋味已落入识阴。佛无形无色,不是因缘所生,没有世间诸法的属性,因此没有分别、没有取舍,才是真念佛。】
莲生活佛所谓的“宇宙本体、宇宙意识”,符合以上经文“佛”的体性吗?莲生活佛与“宇宙本体”之间的心灵对话,是经文中的“真念佛”吗?请大家一一的仔细检视比对看看!
经文中所谓的“佛”,当然是指法身佛(如来藏)而言,这里面说到“诸佛”,这就是表示法身佛有许多个,并不是众生共有一个本体,而是众生各自有一个法身佛,每一个法身佛,都是“天上天下,唯我独尊”。
《佛藏经》讲得很清楚:“是念佛法断语言道,过出诸念,不可得念,是名念佛。”结果莲生活佛竟然可以和“宇宙本体”作心灵的对话,他所谓的宇宙本体也是有念的,请问莲生活佛有没有“断语言道,过出诸念,不可得念”?是不是落在念相、语言相上面?
法身佛,另有一个别名,叫作“诸法实相”。意思是说,祂是世间、出世间诸法的总源头,祂虽然可以圆成一切法,可是祂自己却是空无所有,在这个空无所有的实相中,连很小的、极微细的念头都没有,所以叫做“诸法毕竟空无所有”,所以般若经中叫祂做“不念心”,祂无始劫以来不曾起过一念;但是莲生活佛所谓的“宇宙本体”,即使真的没有外五尘相,却有念相,可以和人家作心灵的对话──这和法身佛“诸法毕竟空无所有”的“不念心”体性显然不同。
“宇宙本体”的想法,在古印度,佛教出现之前,就已经有人提出来。【《奥义书》认为,一切万物皆有所谓的“自我”,而“自我”处于众生之中,即是一般人所谓的灵魂。一切万物的“自我”来自于宇宙最高的创造主“梵”的身上,“梵”与万物的“自我”是同一的,而众生与无情则是依“梵”之不同的创化而出现。】(林朝成、郭朝顺《佛学概论》,页23)道教所说的“元始祖炁”(参见本书〈莲生活佛与大威德金刚〉一文)也是属于同一类,可以说是源远流长的传说了。然而,历史悠久并不保证它的正确性。事实上,早就有经论在破斥这种说法了。
《成唯识论》卷1说:【诸所执我,略有三种:一者执“我”体常周遍,量同虚空;随处造业,受苦乐故……初且非理,所以者何?执“我”常遍,量同虚空,应不随身受苦乐等。又常遍故应无动转,如何随身能造诸业?又所执“我”一切有情为同为异?若言同者,一作业时一切应作,一受果时一切应受,一得解脱时一切应解脱,便成大过。若言异者,诸有情“我”更相遍故,体应相杂。又一作业一受果时,与一切“我”处无别故,应名一切所作所受。若谓“作受各有所属,无斯过”者,理亦不然,业果及身与诸我合,属此非彼,不应理故;一解脱时一切应解脱,所修证法,一切我合故。】
白话解释如下:【外道所执著的“我”,大约可以分为三种:第一种外道知见,认为我的本体无所不在,如同虚空一般;因为任何地方,“我”都可以造业,也可以受苦、受乐……这第一种知见是没道理的,怎么说呢?如果说“我”真的是无所不在,如同虚空一般,不应该可以随著身体而受苦、受乐。
再者,“我”如果塞满整个虚空,应该就动弹不得了,又怎么能够随著身体而造善业、恶业呢?
再者,那个遍满虚空的“我”是一切有情都相同的?还是每一个有情各自不同?如果说一切有情都共有同一个“我”,则一切有情中的其中一个造善业、恶业时,应该等于全部的有情都在造善业、恶业;其中一个有情受善果、恶果时,应该全部的有情都同时在受善果、恶果;其中一个有情得解脱时,应该全部的有情都同时得到解脱──这和事实明显不符,所以这个说法不对。
如果各别的有情都各自有一个遍满虚空的“我”,那么大家的“我”应该全都是混杂在一起的,这个时候的效果,和全部的有情共有一个“我”是一样的(其中一个有情造善业、恶业时,应该全部的有情也都同时在造善业、恶业;其中一个受善果、恶果时,应该全部的有情也都在受善果、恶果),所以是不对的。
他如果狡辩说:“各别的有情虽然都各自有一个遍满虚空的‘我’,但是造业和受果,各有所属的区域,所以没有上面的问题。”这也是没道理的;因为作业和受果的身体,一定是和“我”合在一起,不能分开来;既然“我”都已经合一、重叠了,当然业报也应该是合一的。】
那么,宇宙的本体(真我、如来藏)到底在哪里呢?首先要澄清的是,如来藏无形无色,很难说祂在哪里,因此最真切的说法,应该是“不在内、不在外、不在中间”;但是如来藏一向是以祂的作用而显示的,而祂的作用又被证悟者在五蕴身上面亲证了,所以很多经论说:如来藏在众生的五蕴身之内。
《大方等如来藏经》 佛说:【我见众生种种烦恼,长夜流转生死无量,如来妙藏在其身内,俨然清净如我无异。】
《入楞伽经》卷3:【如来藏自性清净,具三十二相,在于一切众生身中,为贪瞋痴不实垢染阴界入衣之所缠裹,如无价宝,垢衣所缠。】
《解深密经》卷1:【此识亦名阿陀那识,何以故?由此识于身随逐执持故。亦名阿赖耶识,何以故?由此识于身摄受藏隐,同安危义故。】
《心经》说:【色即是空,空即是色,色不异空,空不异色;受想行识,亦复如是。】
众生的如来藏,都在各各众生的身内,对每一个众生来说,都是“天上天下,唯我独尊”的。众生各自的如来藏,制造各别众生的色身,掌控众生的别业现报、后报、余报;同一种共业众生的如来藏,一起感应出生那个国土的器世间、山河大地等,形成众生的共业环境。由于众生各有各的如来藏,所以能够形成别业和共业,因果报应,昭昭不爽──这才是正确的佛法。所以莲生活佛的大家共有一个宇宙本体、宇宙意识的说法,是荒诞不经的。
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