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如来行一切行、修三种增上学都是为了利益众生

《菩萨优婆塞戒经》云:〖“复观如来行戒定慧,为益众生,久于无量无数世中怨亲等利、无有差别,悉断一切无量烦恼,一一皆知。一一众生为一烦恼,无量世中受大苦恼;如来世尊为众生故,难施能施,难忍能忍。”〗
如来所行与如来的戒定慧,全部都是为了利益众生。如来行一切行、如来修三种增上学,都是为了利益众生,都不曾有过一念是为自己而修的。如果心中想着:“我修增上慧学、增上定学、增上戒学,可以迅速成佛。”我告诉你,你将无法修三种增上学,只能够修一般的慧学、定学、戒学,谈不到增上学,增上是指初地开始所修的三学。从初地开始,绝不会起过一念为了自己而求进步,他想的只是为了佛教、为了众生,想去把它圆满;不会想要先把自己的目标达成再来为众生、为佛教做事。除非为佛教、为众生所应做的种种事都已经有人在做了,用不着他了,他才会乐得清闲而为自己修道。如果需要用得着他,绝对不会推辞,他会马上出来做事,不必等人家开口。假使要等人家开口才出来做事,那个人不可能修增上三学的。菩萨应该这样观察:如来无量劫来都是这样修,一切行乃至修戒定慧都是为了利益众生而修的,所以诸佛如来都是以很长久的时间,在不可计算的一世又一世中,对怨家、亲眷都是平等的加以利益而没有差别。
诸地菩萨在无量劫弘法的每一世中,都会遇见过去世的眷属,也都会遇见过去世的怨家,可是当他知道某人是过去世的怨家时,不会起心动念加以排斥。如果有一天自认为是某地的菩萨了,可是遇见过去世的怨家时,心中不高兴而不想帮助他证道,那你的自认为第几地就是大妄语了!因为诸地菩萨都不会这样想的,明知道是怨家,也不会有所计较;乃至当世的怨家,他也愿意接受他们忏悔,然后继续帮助怨家,这样才算是诸地菩萨。诸地菩萨都没有记恨的,会记恨就表示他仍然是地下菩萨——尚未入地。已成为如来,当然是超越诸地的,那当然是怨亲等利,不会有差别心。若说诸佛如来会有差别,那只是观察众生的得道因缘成熟与否:若遇缘未熟的众生,勉强帮助反而会揠苗助长。如来对众生只会有这个差别,但不会有怨亲的差别,因为已经断了烦恼。在诸地已经开始断习气种子随眠时,就不可能会有排斥怨家的事情出现了,何况是佛地呢?所以,佛地已经断尽一切无量烦恼。无量两字就包括所知障的上烦恼在内了。四住地烦恼是有量的,只不过四种住地烦恼而已,但是所知障的上烦恼是无数量的。所以“无量”二字是包括无始无明的恒河沙数上烦恼(又名尘沙惑),诸佛把这些烦恼也都断尽了,所以  一切无量烦恼当然一一皆知。既然如此,我们知道佛的境界时,你的念佛心就一定会清净下来,一定不会再去犯戒。这样念佛,戒行当然就会清净;能这样念佛就是真正懂得念佛的人。所以,真正懂得念佛,还真的是在见道以后。没有见道而说懂得念佛,只是方便说;因为光是十号就不懂了,还能懂得念佛啊?所以应当如是念佛,就能令戒行清净。
诸佛都很清楚知道:一一众生都是单纯的为了一个烦恼而无量世中受大苦恼。诸位想一想:众生从无始劫以来不断的生死苦恼,无量世的生死就是众生最大的苦恼,而众生会受这些大苦恼,都是为了一个烦恼:我见。单单只为了一个我见烦恼,所以在无量生死中受大苦恼。四种住地烦恼就是:见一处住地(我见烦恼),以及欲界爱、色界爱、无色界爱。这四种烦恼,归根究柢仍是基于我见而有的。譬如欲界爱是贪爱欲界法,就是贪爱欲界中的色声香味触;但是欲界的贪爱也是从我见而来的,因为有“我”在欲界五欲中享受,所以贪爱欲界法,因为众生觉得“我”真实存在啊!你随便找一个学佛人,向他说:“五蕴无我。”他会说:“对啊!无我。”你突然给他一巴掌:“是谁在痛?”  “你为什么打我?很痛欸!”“我”就跑出来了。你向他说:“这个痛既然也是无我,你干嘛生气?所以你挨我这么一巴掌,算是活该!”他不信,就跟你争执:“我又没有讲错话,你凭什么打我一巴掌?”又是“我”,正因为这个“我”,所以他生气起来了。
众生轮转于欲界中起贪,是因为这个“我”;色界爱也是这个“我”,放不下觉知心自己,不愿灭掉觉知心自己;无色界众生还是执着这个  “我”,都是因为这个烦恼而轮转无量生死中。外道也有很多人可以不贪,所以他们也有少数人能离开欲界地而证得初禅,所以称为离生喜乐地,死后不再生于欲界中,可是他仍然会再轮转下来人间继续受苦;所以显然不是断贪,只是藉禅定来伏贪。所以想要远离无量世的大苦恼,就得要断我见,才能渐渐离开无量世的大苦恼。只要一断我见,犹如《阿含经》讲的,最迟钝的初果人,最多也只不过是七次的人天往返受生,最后生也可以远离三界生死苦恼。那你想想:所有的众生为了一个烦恼而受无量世大苦恼,当然是指我见。由此可知断我见的重要,明不明心倒是其次,见不见佛性倒是其次,断我见才是最重要的。
“我”如果没有死,帮你悟了如来藏,你将来还是会否定祂,因为仍会认为离念灵知是真实常住的心;这就是古时禅师所骂的:“人家是死了活不了,你是从来不曾死。”就是指这种人:我见根本没有断。我见没有断,帮他悟了实相心以后,还真是后患无穷;你帮他悟了,他还会反过来否定你,还会回头去认离念灵知为常住心、佛地真如。所以,一一众生为一个烦恼而在无量世中受大苦恼,这个烦恼当然就是我见;只要一断我见,最多七次人天往返,必然会出三界生死。可是,如果断或离贪瞋等法,但是我见没有断,那还是要继续轮转生死;断、离贪瞋等法只是一个短时间离开人间的生死,最多只有八万大劫,仍然要回来人间又重新开始人间的生死。所以,断我见才是最重要的,远比明心与见性更重要;明心与见性的重要是为整体佛教,为全体众生而说的;因为如果能明心、见性,渐渐发起道种智,就能护持正法,不让任何人破坏,所以是为全体众生考虑,也为整体佛教考虑的。但是若从每一个人自身的切身利害来考虑,我告诉你:断我见才是最重要的。
所以,这个使人流转生死的最主要烦恼——我见——诸位去禅三之前可得先好好观行,先把它断除。先别急着想:“再过一、两周,我要去禅三了,要赶快参出来:如来藏在哪里?”错了!你要做的是先观行蕴处界的一一法虚妄,先断我见,不可漏掉任何一蕴、一处、一界。我见若能观行很彻底,把它断除了,找到如来藏时稍微为你点一下,你就知道怎么整理了。如果我见断除的观行没做好,找到了如来藏时教你整理,你还是不容易整理好;喝了一整天的水,可是进了小参室一问,什么都不知道,白喝了!但是别人喝无生茶是越喝越欢喜,有好多法出来了,智慧越来越增上;结果你不是,这时越喝越痛苦:“好难喝!这杯水比什么苦药都苦。”原因就在这里。所以断我见的观行,你在禅三前得要独自坐下来,好好去思惟弄清楚,色受想行识一一弄清楚,十二处一一弄清楚;十八界一一弄清楚:六根、六尘、六识都弄清楚,都观察出来:果然六尘虚妄,六识虚妄,六根也虚妄。当你观行清楚时,就把破参明心的前方便完成了,就不必在禅三道场一次又一次被打回票。只要我见断了,平时也有熏习如来藏体性的正见,当你一找到如来藏时就能承担,自己就能确实体认祂是不是如来藏了。所以修学佛法最重要的还是二乘声闻法的见道——断我见——要你现观能取与所取都是虚妄。
问题是:能取是什么?大师们都弄不清楚。诸位都知道所取了,所取是六尘,六尘虚妄,大师们都会接受,但在能取上面都会误会了。为什么在能取上面产生误会?因为很多大法师、大居士都会教导大家:“我们一念不生时,什么都不分别,心中只要没有语言文字在分别,这时了了分明就是不分别,就是无分别心,就是不取。”错了!请问:“了了分明是不是已经分别完成?”是啊!了了分明时就已经是完成分别了,才能了了分明;突然打你一巴掌,你心中还来不及生起骂人的语言文字,就已知道别人打你一巴掌了,也知道别人是没有理由的打你一巴掌;连别人没有理由的打你一巴掌,你都知道,都了了分明了,那不正是分别吗?分别完成了就是取尘啊!换句话说,四加行最后一个阶段,就是要能亲证能取和所取全部虚妄,最主要部分还是在能取的了知心虚妄上做观行,并且要能印顺二取的虚妄,心无怀疑的印定而随顺。能取就是这个觉知心,当你了知六尘时就已经是取六尘完成了,这个能取是虚妄的。换句话说,你要确认了知、能知的心是分别心,分别心就是虚妄法;不但如此,还要观察了知心是否能恒时常在不灭?若不能遍一切时都常在不灭,那祂是依什么藉缘而存在的?要一一把祂存在的藉缘都找出来。当你全都找出来时,就已确认了知心、觉知心是虚妄法,是依他起性而缘起性空,并无自己就能单独存在的自性,这样才算是真正的断了我见。
大乘别教见道前有四加行,四加行就是让你现观能取与所取都是虚妄法,完成现观时就断了我见。接着就是大乘的真见道,就是明心而亲证如来藏了。在断我见的前提下证得如来藏阿赖耶识,你就不会再轮转生死,也不会退转了!永远不会再去怀疑说:“这个可能不是如来藏,离念灵知应该才是如来藏。”没有先断除我见就直接明示如来藏,所以就会退回离念灵知意识心中。已经现观“知就是取”,如此断了我见,接着帮你证得如来藏时,你就不会再退转了。你经历参究的过程,就是在不断的否定离念灵知的变相,意识心离念灵知有很多种的变相,你借着参禅过程而不断的观行,了知确认祂的种种变相全都虚妄,那就是断我见的过程;在这个前提下找到如来藏时,你就不会退转了!所以断我见烦恼是很重要的,若能先断我见,就算是没有明心,也不会无量世再受大苦恼,最多就是七次人天往返受生,也能证得阿罗汉果而出三界生死。
如来世尊知一切法,所以为了众生而难施能施、难忍能忍。难施能施,大家往往以为最难施的是所有财产,年老时医师叫我别牵挂财产,全都布施给子女,这最难了!有的人说:“不!这不难。”因为真的有人可以把所有财产都捐出去,然后他自己回复到一无所有的状况而出家了。他说:“最难施的是内财。”你要眼睛就挖眼睛,要手就剁手,要整个色身就死给你。可是我告诉你,这还不是最难施的,因为纵使你能作内财外财布施了,但我请你来布施无生法忍,你做不做得到?没办法了!连阿罗汉都做不到,他们最多只能布施二乘的无生忍,但是大乘菩萨的无生法忍就做不到了;因为连般若的总相智都不懂了,还能布施大乘无生法忍的道种智?还早哩!若是连大乘无生法忍都能施,才真的是难施能施,这只有诸佛才做得到;布施一切种智,连等觉菩萨都做不到,最多是布施道种智。
还有难忍能忍,有众生来问佛:“世尊啊!我年老了,快死了!我都没什么依靠,要如何去未来世?”佛绝对不会骂说:“你来见了佛,应该请法,怎么问这个?”这么愚痴的众生,佛也能忍,众生来求人天善法,祂也能教,这叫做能忍。若是一般人,可能心中这么想:“我如果有了无生法忍,谁要是来跟我请法时,问得太浅,我就给他一棒。”这就是没有“生忍”。所以众生来学法时虽然请问的题目很浅,你也愿意为他详细解答;若当时没有充裕时间,就指示:“在下一章会解答,现在没时间,你那时再来听。”绝不会说:“你不该问这个问题,太粗浅了!”不管众生询问多么浅的问题,佛也为你详说。所以佛对那个老人说:“你这一世以来真的悭贪,没有供养三宝,也不对众生布施,所以你往生后世时没有福德可以依靠。”老人家又问:“那我怎么办?”佛说:“你可以先赞叹三宝,赞叹完了就供养三宝,三宝供养完了就孝顺父母,父母如果已经过发,你就去布施众生、利乐有情,有这些善法作依靠,下一世就可以好好的过日子。”佛对世俗众生也是很有耐心的开导,这也是难忍能忍,并不是只有忍众生的瞋恚、贪求无厌。此外,还要在法上忍于众生的愚痴,这也是难忍能忍,佛都能忍。
对凡夫众生而言,最难忍的是如来藏。当你为他明讲如来藏时,众生都没有办法安忍的,心中老是怀疑:祂是不是如来藏?所以必须让众生自己参究出来,才有可能安忍不退。悟了以后能安忍下来,确定祂真正是如来藏,有智慧确认祂是如来藏,有信力认定祂是如来藏,这也是难忍能忍。对众生,你如果直接指出如来藏,告诉他:“这就是如来藏,这是佛法最大密意,法界的最大密意。”我告诉你,他一定忍受不了,他会跟你开骂、诽谤;所以对一般众生来讲,最大的难忍能忍,就是证得法界实相的密意之后而能安忍,确认他自己的如来藏所在而不疑,这是最大的难忍能忍。好在我们现在已有很多人能忍下来,没有退转,真是可喜可贺。诸位可以回想当年:刚找到如来藏时,是不是也很怀疑:“这真的是如来藏吗?”现在能忍下来,安住下来,以一切经教来印证确实,这就表示你已是难忍能忍者,所以从今以后,能以忍者自居了。
 
-----平实导师《优婆塞戒经讲记(第五辑)》<息恶品>第十六
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