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没有一尊佛会入涅槃

佛陀祂是亲自示现在这个三千大千世界上,祂是正遍知觉。祂的正遍知是无远弗届的,不是只有在三千大千世界教化众生而已,祂在其他十方无量无边的世界,一样没有休息在教化世间。佛陀已经远离了一切贪瞋痴、远离一切无明;祂不用休息,而可以尽未来际来救护一切有情来脱离这生死的苦海;佛陀的智慧是无上的,他没有一个止尽;佛陀对于一切世间的法,完全了解,这就是我们说的佛的威力。
佛有十种威力,其中有一种就是:这世间哪一件事情有道理还是没有道理,不论你口说的或是想的或是存在的,这道理有没有真正的道理?是不是会有这样的结果?佛都清楚。这地方有道理,那个地方没有道理,这地方这个处所有道理,那个地方处所没有道理,佛一切统统知道。所以法界的究竟理,就是由 佛陀能够亲证,所以能够亲证下,于大众之中无有恐惧,因为任何人问祂所有一切问题,佛叫作一切遍知。当时候也曾经有一些外道,他们在想:被问到问题以后要怎么回答?因为他们对这世间发生一些现象,他不清楚、不能理解,他们心目中竟然发生了一件很令人莞尔的事情,他们向佛求助,只是说没有亲口说出来;他们就想:佛陀怎么不赶快来解释这件事情呢?赶快来解释,免得说他处于尴尬的情况之下。也就是他们心目中在想:佛一定知道这件事情的所有的来由。
佛陀祂是无上正等正觉。这句话是谁说的呢?是 佛陀亲口自说的。佛陀说:“没有一位有情,可以超越这样觉悟的境地,尽未来际乃至于过去。这一个就是究竟的正等正觉,而且是无上的正等正觉。”所谓的正等正觉,就代表说:佛所说的一切法,能究竟利益安乐,而且一切众生都可以成佛。这和其他宗教是不一样的。其他宗教所歌颂的就是不平等因,就是我是最大的,你不是究竟的,你只是我下属的,你只是我的子民,你是我所出生的,你将来要臣服于我,你将来继续要作我的儿子、作我的女儿。也就是说这些法很奇怪,他们如果是对的,那佛教就是妄语。可是古往今来有那么多的人,乃至中国文化传统,就是在修学佛法道路上,开辟出一片文化的黄金时代。我们看到如此,就应当相信说,佛法所说的绝无妄语、绝无虚妄,绝对真实,超过一切宗教之上,它并不是要讨人欢喜。佛法也说:“这世间上有末法的存在,佛法将会凋零。”佛法不会去歌颂说:“我有一个无量无边的、美妙的、完全的、兴盛的、世间的一个时代,那个时代终将会来临。”,佛法从来并不如此。
佛陀在这世间出现,凭着世间的因缘。所以祂说:“虽然我并没有寿命可说,可是我可以在此示现生死之身,让世间的人知道,这些可以离开生死究竟涅槃的道理。”所以 佛陀是来这个世间示现,乃至于说许许多多的人,他们开始景仰 佛陀,他们开始走上 佛陀的成佛之道,他们就称为菩萨行。
他们跟自我修行而想要自我解脱的阿罗汉,是完全不同的。他们发起菩提心,所谓的菩提心就是说:“希望自他一切成佛”。所谓的“自”就是指自己;“他”就是指十法界下的九法界群生。因为法界中,最圆满究竟的就是佛,其他九法界的众生,就应当向着成佛之道来前进。我们看到说,象地藏王菩萨,祂就能够响应说前面所提到的:其他宗教为什么不愿在地狱这个业道中来摄受众生?地藏王菩萨本身,在《华严经》部里面祂就是佛。在述说诸菩萨的这种本怀的时候,《华严经》中有一分,那也有列为经典来提到说,有十个佛刹及非常多的微尘数的这些诸佛,就是有十个三千大千世界,每一个世界你把它变成微尘,然后这样来数,这样的数量有那么多那么多,祂们都是佛。祂们从十方世界而来到释迦牟尼佛来这个娑婆世界,来庄严这个世界,所以祂们化现为大菩萨,其中有包括观自在菩萨,就是世间人所说的、大家能理解的观世音菩萨。观世音菩萨以外,还有地藏王菩萨,还有文殊师利菩萨、普贤菩萨。
所以我们透过这样的经典来认识,佛法是究竟利益的,没有永处于地狱道的众生,即使是阿鼻地狱也是如此。而且没有一尊佛会入涅槃,因为涅槃就是祂如来藏所显示的,如来藏在佛地称为无垢识,无垢识就是代表说再也没有无明的垢染,在没有无明垢染下,得到究竟之觉;这种情况下第六识、第七识、第八识这佛所说的这个八识的正理,这六七八就完全可以相通。你那个时候就知道,这个心完整的相貌,完全没有遗漏。
虽然十地菩萨可以对诸佛的智慧起一分觉照,但是对于你究竟不是这个究竟心,不是这个无垢识,不是这个如来藏,是没有办法能够领受最后一分智慧的。然而到了佛地的时候,一切界限就已经完全地破除了,你就是祂,祂就是你,这件事情是难可思议的。所以说二乘人因为有涅槃的贪爱,他们一直想要进入涅槃;佛陀作种种的施设,让他们可以只要相信佛语,只要相信向着佛道前进,就可以得到他们小乘的涅槃。然而他们的佛道,实际上就是阿罗汉道,就是解脱道,而不是真正的生死解脱。因为真正的生死解脱,是得到真正本来就解脱的涅槃因,涅槃因就是这个如来藏。所以佛本来就没有入涅槃,而且佛陀还能够显示诸涅槃的功德力。佛陀于无余涅槃界,无余涅槃界是属于阿罗汉,他所证的极果最后解脱,他只剩下他这一个真正的涅槃心,可是他并不能了解,这涅槃心是什么,他只能透过佛陀的形容涅槃是什么,然后灭掉自己一切所有。可是 佛陀在这无余涅槃界,随意是自在的,不会有出入的问题;不会说要入涅槃、出涅槃等等,因为佛本身就是究竟涅槃。
所以我们透过这样的经典就可以知道,佛陀是多么照顾我们。有那么多的如来在这部《大方广如来不思议境界经》来告诉我们,祂们都愿意来摄受我们来向往佛道;乃至于大菩萨就是示现。示现什么呢?示现 佛陀座下的声闻弟子,因为我们声闻性比较重,所以都想要自我解脱。他们就透过这样的方式,来显示他是小乘人,只关心自己能不能解脱,所以方便来摄受我们。所以我们应当知道这法界的真实,唯一要透过佛教来显示,其他宗教是没有办法达到这一点的。
 
------《三乘菩提之学佛释疑三》    <第002集 佛教不同于宗教的特色为何?>    郭正益老师
 
 
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