近代法师聪明伶俐，尤其佛学院林立，加以宝岛富庶，多发心供养出家僧众，礼敬三宝，学佛之人更广披海内外。然反于此者，则是有些出家人于佛智，不生信受；宁可信乎学术界之异说，互相引非义以为义，谬圣义而以为当然，于修证付之阙如，于诸经典不能通达，无能晓窥如来意旨，徒以口舌论义而为盛事；若真能说然不能行处，则无可怪哉；以佛法修证，非是一生可期，如何可以娑婆恶世众生而作希求？然诸众法师既披圣衣，发心出家，当非为名闻利养，当以为有真佛法可以追求，当以为佛法真正无上，当以为佛陀智慧无有众生可以过之，所以出家；然而今日对于佛陀所宣讲的般若唯识，异于小乘阿含诸理，则说不予以信受，此何谬其理！

是以《阿含经》即说三转法轮，何可说无？既然佛陀有说，各法轮圣义不当轻忽，以小乘无学尚不作更易，如是三次集结，与会俱解脱者众，如何今日更说各法轮所道，必无深义？此理不当！如是出家，不信佛法，不信佛语，以为唯有小乘诸法方为真真实，以为《阿含经》得可谓唯一正法真实，视之为根本佛教，乃至说原始佛教，如是不信三转法轮义理，岂是佛子当为？

若以为然者，虽信佛语，转三次法轮；何以如今佛学院所上的信条，竟是将佛法中的二转法轮的「般若性空」，说成是「性空唯名」，此何义哉？将「般若性空」等视之为「唯名」，这是轻贱佛法；佛法不是戏论，佛法既然有三转法轮，俱载于小乘经典，就是有三转法轮的事实，如果这般自以为通达佛法，乃至说小乘法绝对正真的出家众们，连《阿含经》都无有信受，则请问您们到底相信什么？和您们所想的相同，就相信；和您们所知的不同，就不相信，乃至全力否定；如果这是修学的态度，于世间儒家也是视之为愚人，何况今日所谈的是修学佛陀正真法义，出世间的无上大道呢？这种态度只会多有苦果可尝，以佛法是甚妙极甚妙，甚深极甚深，如此殊胜大法，本不遇于此娑婆恶世，然因本师　释迦牟尼佛悲愿所致，无舍于众生，方有示现盛事；今日诸众以为见解过人，不过空腹高心，所说皆悖佛理，不符大乘法。

如是之人以「性空唯名」遮遣般若深义，更以「虚妄唯识」破坏唯识正理；前以隐喻「有名无实」，后而直说「虚妄不真」，如是正式于千载后，指责佛陀所说不为正理；除非立论之人士为盲眼于中文，否则如何不晓得如此即是谤佛！所以坦然无畏众说，乃至大众噤若寒蝉，仰伏拜读，所以可以坐丧道场，沦为邪见异说；任由外人凌辱法主，不敢有语；宁将见弃如来，呜呼哀哉，岂能佛门遭辱而视为必然？然诸出家菩萨，即使为新学；于中问道，是即是，不是即不是，不当遇当所言而不言，不当见令受辱法王，以汝所得一切皆由仰仗慈恩，不当默而不作其色；当奋发无自视凡夫，当奋发以为护法，指责非道，是汝菩萨之天职，否则何以披挂僧衣，受他人供，取如来姓，住如来家！

开悟者证真出家，见证如来藏名为出三界家，是真出家，法义于前现证，正真而正真，无上而无上，虽于有学地，列诸三贤，无有圣境可期；然大道凋孤，虎狼环伺，岂有无作令为自安之理！不于世间诸人有所期待，亦何所期待现在僧众耶？大乘菩萨行天下事，感教奋发，自敢为天下先，不为名利，不为彰显，只为正法，弘传千年；印顺狂师虽殁，弟子旗帜整束，何有其失？是以正法交锋，在所难免！不敢希冀诸众，能够匡复圣道，以无有直心故，尚不如若干市井小民，何期由之？更观一位女教师，得中二亿，全数捐出，一滴不存，一子不剩；如是思之，深可惭愧。

若不得正法昌明，则愧平生所学，大乘菩萨世间示现，不于名利相寻，以正法中只有度生事业，无有名利事业可说！今日之开悟人，如果不是多生前也出过家，厚植福慧，真是难以想象如何今日可以蒙佛眷顾，得证菩提；以菩萨悲愿，无舍众生，以人间修行艰苦，所以自蹈坏境以代受众苦，如是随诸头出头没，真乃大丈夫也！

真修行人虽于诸生所学，不复所知，然而诸佛言教，不敢诋毁，虽阅览有疑，自不作胜解，不逆佛意以为自知，宁默潜修，以为忏悔，以深妙法难知；偶起思辩，即起自责；总愿善知识何时亲临，不教自误更为误人；于法典之前，总称无智；不会圣境，总不言义；为当说法，以为初机世间利益；所为何事，总为惭愧；遇善知识于前能演说圣妙义理，即为叹服，即令虽不从之修学，也知如是应是无谬，尤其唯有真善知识可以布诸经教，引申其义，贯串大小诸乘，随世间方便演说正法。如是真修行人非边见众生可比，是以南阎浮提众生根性如是刚强，又临此五浊恶世，正当人寿入将十岁之际，何可期望？

是以今日即以小乘义理复以兴发，前者已论「本际」实义，今者更以缘起诸法来论圣道，以诸小乘义理来确立大乘法理于不败，如来藏即是异熟识义，广说多名，佛陀因义立名，以随方解缚，虽无定法，虽无定名，此者为一，一实多名，非是虚假，所以二三法轮俱转斯义，岂可言无？虽小乘诸经，不有多说，然义理寓中，岂是无说！隐覆说，明说，在在皆说！

有者世间人以为论谈佛理以为职业，以为口舌之事；然学佛人念兹在兹，希望「闻思修」，然后「证」，不是毕竟如空谈人以为无事，真学佛人视生死为大事，然一分学者以为辩论止于纸上，不思修学，以为空谈可得圣义，据此慢心，以狂慢见人，各拟宗旨，图以夏虫而语冰雪，于不知事甚为胆大，以佛学而盖乎无修，不以为耻，口说圣道，不过任意章裁，无有真实一论一经通彻其理，遑说其要，不过互食众唾，以为成文；然世间人不为可怪，以五浊恶世众生不可期待，而出家众不期圣僧，不期戒律，不期尽心形寿以归安养，而以随此一分学者无修以为盛事，亦是口自漫言，如是午夜梦回思之，岂能无咎？然多有人物，忝为佛学院之长，早已不知如是深自悔悟之理，如不见责，仍是以外道浮滥三宝正见，见辱中土佛门，以佛陀为佛子说，应护持正法，所以当说小乘法即已有说，唯识正理！

佛陀所说：「若『识』不入母胎者，有『名色』否？」

佛陀更说：「若『识』出胎，婴孩败坏，『名色』得增长否？」

答案根据回答者阿难尊者，都是「无也」；所以称呼「识」当为何名？如果名色之中不含有六识，不含有如是识蕴，则尚有可说；然今观乎圣义如是清楚，名者，「受想行识」；其中岂然无有识哉？是以立六识为识蕴，小乘义理如是，不当更说为「识」。如果复名所立，则为繁文衍语，不当如是道如来圣义。即使是复名所立，此六识如何引生六根，六根位于触尘法，方有六识可说，如何颠倒建立，破坏自见？所以不当说此「识」即言「六识」，以不能引生有根身，不能为有根身的俱有依，既然不能为其俱有依，如何可以排列在前，为「色」的引生缘呢？如果立论其义，则缘起不成，以紊乱前后，无所安立，然佛说缘起诸义甚深，是以阿难圣者默然，以佛陀所说缘起深义，必当有言于外之者，即是隐覆说，于小乘义理文句而隐覆说者，即是为殊妙法，非小乘人所知之法，而所不知法，《阿含经》所说甚明，不能了解大乘法，故称之为三乘法，以声闻、缘觉、菩萨三乘，早于《阿含经》所道，菩萨不学小乘法，今日印顺诸师，前后相继，不畏人言，毁谤圣义，以为大乘法为「唯名虚妄」，如是如果还不称之为毁谤大乘法，真的是众口铄金，企图以假乱真，以学术之名而行毁谤之实！

如果六识不得成立而文，则色根于「色」，所当依者而谁？「色」「名」别立，岂可以为「名」可以成「色」，「色」可以成「名」，以两者不能够互入，如为彰显所从，六识依此「色」而建立，然如此之来，以缘起义，即使不说容摄诸义，则当「名」「色」别开前后，以先立「色」，后方建「名」，固然所论无差，然缘起故可于此拟比方兴问义，却不能答之：何以不能建立「识」为宗旨，为「名」「色」之前？如果六识不成，何以更一识以为「名」「色」之前？如「无明」为「行」支之缘起依，为其之俱有依，世间人因为「无明」，而有「行」的造作；如果更说，则大地一切修行不修行众生都在无明之中，以此「行」支而感受三界诸业因，所以产生诸位来「有」，诸「后」来「有」支，是所以诸法如是缘起；逆说回去：现在所受三界「有」，皆由过往「行」支造作，所以大地一切众生长相容貌身高胖瘦，乃至富贵健康声音举止，诸多各各不同，所以必其原有之缘起支有所不同，以本师　释迦牟尼佛称说因果，所以知道：如是过往造作，即是现在有之因；现在有，即是过往造作支之果，以因果所感，所以得成之缘起，以缘起有因缘次第，递相更起之义，所以缘起如是说；然今日既然说「名」「色」，即是总此大地有情，更说「五蕴」，则一一蕴，为何支所持受？一一蕴为何支所感果？一一蕴为何支所持续所生？当如「行」支为将来后「有」支之因，感一切诸有；而此「行」支因为造作相千差万别，所以感三界「有」相也如是千差万别；然如何会诸「识」与「名色」，「名色」既然已经非「识」所持，以色蕴和识蕴并无互入，不相在，如何可以互为彼此因缘，乃至说此一为彼之缘，不应成理。以两者从无互属，以世人所说「色身」「心识」不相同，乃至佛陀别立「色」「识」二蕴，所以两者互不相属，功能乃至所指体性各异，如何为彼之缘起支？

如邪人说，持受鱼戒，终日于水中，以其所知，某一鱼殁后升天，所以以为如是持守戒律，即为升天之因；现依佛言，当知不然，以五戒十善持守奉行，为生天之因。所以「色」「识」并不互入，如何为彼此因，如何为彼此果，彼此互说，相调其缘起顺序，皆无能可解，则佛陀既然有隐覆说，当知其为隐覆说，以《阿含经》即说佛陀所谈一切，皆是如实，皆是利益众生；而此当下一会，都是小乘人，如何不利益之？所以随其根性而谈四圣谛，八正道，十二支缘起，乃至诸支缘起，正以相随其根性而为发语解缚，所以有如是三转法轮说法，因此隐覆大乘义理，于此，「识」支必不当为「名」「色」支之缘，不当为其因；如「行」与「有」支处，当如是知。

既然「识」可默容它识，否则以此支入小乘法，极不可解。以佛陀无二语故，当知必为大乘法之隐覆法。是以识当另外有它义，以所说「入胎」，而且必须不「出胎」，否则「名」「色」不得增长，因此此入胎，乃是非六识，如果是六识，当如今各有情皆有带着前世的六识，以更生「名」「色」之故，而且此「识」可以令「名」「色」增长，所以「色」增长，即是令此身根长大，既然如是，此当为持守身根的「识」，则简非「六识」，以六识无有持守身根，乃至无有想象持守，以所有一切众生无有日日夜夜如何令自己的身根维系，乃至增长，乃至代谢，如是皆非六识所能，所以能够令此「色」增长变异，所以不当说为「识蕴」为此「名色」之缘起，所以此地所说「识」支，决定简非识蕴。更以义理名实等于「识蕴」，则以为自生感果，「识蕴」是自「识蕴」的缘起，此理不通，以佛陀所说，根尘触而生识，不当此地说为缘起支；所以以「名」摄「蕴蕴」，「色」为「根身」，二者皆非「六识」所为缘起而有以致「名色」支，因此此「识」大非「六识」，即此已知令有它识。即使以入胎而论，入者既然与住胎者同，入者于受精卵位，如何有身根可说？既然无有身根可说，又如何起生六识，以因不为果理，六识不得根，无以成就故，所以此入胎者，则亦非「六识」，所以「识」必定非常。

如此而论，佛陀隐覆说，入胎识，住胎识，持身识，令诸名色得以增长成就，此识非于小乘法而所畅谈，以非广说故，当知此为非小乘法，此为大乘法；以小乘法，总含十八界，即以「六根」「六尘」「六识」，其中「五根」「六尘」为「色」所摄，「六识」为「名」所摄，其中于「名」「色」处，非有广明「意根」，以「意根」非「色蕴」所摄，又非「受想行识」所摄，所以非是「名」所摄，继而然者，可说此「意根」为「入胎识」、「住胎识」、「持身识」耶？以「意根」为诸想决定故，不应成理，所为何故？若是可以决定相故，则世间随想，则可自殁，以可持身，既可持身，则可不持，以意根为意识心的器官，实有决定义，意识心有思惟决定，然于法中，一位决定，此乃意根的决定；若是意识心思惟成理，意根或当信受决定，所以若欲舍身而不成，则知有情莫不如此，因此不为「持身识」，以不能如实舍故，必待缘熟而成，所以不可论为此地的「持身识」，以不能持身故。若是心得决定，则色身也是不得成就，以色身由诸业因感果，非由意识心意根而得决定，是以心想所种不能持身，以色身皆不由有情所想所思之所建立。若可建立，则不当头发指甲各由生长，若由意识心意根所能摄，则知非可生长，以不想所长，而仍自生长故；由是可知，意根非「持身识」。况以小乘法而论，「根」者即非「识」义，如何以「意根」而入此「识」支，所以当别立「识」，以为诸「六识」以及「意根」之所别，所以佛陀隐覆说有「非六识」的「识」，又非「意根」，若是「意根」，则以上违义，如何当理