《大宝积经》卷108 [1]：
以何缘故，如来及僧在于婆罗门毗兰若聚落，三月之中食马麦耶？善男子！我于昔时知此婆罗门必舍初始请佛僧心，不给饮食，而故往受请。何以故？为彼五百马故。此五百马于先世中已学菩萨乘，已曾供养过去诸佛；近恶知识，作恶业缘；恶业缘故，堕畜生中。
五百马中有一大马，名曰日藏，是大菩萨。是日藏菩萨于过去世在人道中，已曾劝是五百小马发菩提心；为欲度此五百马，故现生马中；由大马威德故，令五百马自识宿命，本所失心而令还得。善男子！我愍彼五百菩萨堕马中者，欲令得脱离于畜生，是故如来知故受请。善男子！是时五百马减所食麦，半持施僧，大马半分奉施如来。尔时大马为五百马，以马音声而为说法，亦教悔过：「今当礼佛及比丘僧。」说此事已，复作是言：「汝等当以所食半分供养于僧。」
尔时，五百马悔过已，于佛及僧生净信心；过三月已，其后不久，是五百马命终，生于兜术天上。彼五百天子即从天来，至于佛所供养如来。尔时如来即为说法，闻说法已，必定得成阿耨多罗三藐三菩提。彼时五百马子，善调伏其心，于将来世得辟支佛；彼日藏大马，于当来世供养无量诸佛，得成助菩提法，然后作佛，号曰善调如来、应供、正遍知。
善男子！无有世中上妙美味而如来不得。善男子！如来虽食草木、土块、瓦砾，三千大千世界中，无如是味似如来所食草木、土块、瓦砾味者。何以故？善男子！如来大人得味中上味相。若如来以最粗[2]食着口中已，其所得味胜天妙食。善男子！以是故知如来所食最是胜妙。善男子！尔时阿难心生忧恼：「转轮圣王种，出家学道，如下贱人食此马麦？」我于尔时见阿难心；见阿难心已，即与阿难一粒麦，语阿难言：「汝尝[3]此麦，味为何如。」阿难尝已，生稀有心，白佛言：「世尊！我生王家、长大王家，未曾得如是之味。」阿难食此麦已，七日七夜更不饮食、无饥渴想。善男子！是故当知：是如来方便，非是业障。
善男子！有沙门、婆罗门持戒，如我受他请已，而知请主荒迷，不能供给，或不肯住；以是缘故，如来已所许处，现必就请，及欲示现业报缘故。善男子！当知如来常法：虽受他请，不得供给，不令请主堕于恶道。善男子！若彼五百比丘共如来夏安居食马麦者，有四百比丘多见净故，生贪欲心。彼诸比丘若食细食，增益欲心；若食粗食，心则不为贪欲所覆。彼诸比丘过三月已，离淫欲心，证阿罗汉果[4]。善男子！为调伏五百比丘、度五百菩萨故，如来以方便力，受三月食马麦，非是业报，是名如来方便。
语译如下：
（佛陀开示）「如来和比丘们聚在一位婆罗门毘兰若所住的村落里结夏安居，于三个月内精进修行，吃的却是喂马用的麦子，你们知道这是什么样的因缘吗？善男子！我从过往的种种因缘已经知道，这位婆罗门必定会舍弃刚开始发心恭请佛陀和比丘们受供的心意；明知这位婆罗门不供给饮食，却仍然故意前往受供。这是为什么呢？只是为了救度那五百匹马的缘故。这五百匹马在往世中，已曾修学菩萨乘的大法，已曾供养过去无量的诸佛；却不小心亲近了恶知识，造作了恶业的因缘；因为做了这些恶业的缘故，才会堕入畜生道中。
在这五百匹马当中，有一只特别雄壮的大马，名字叫做日藏，乃是大菩萨所示现。这位日藏菩萨在过去世投生于人道之中，已曾经劝过这五百匹小马要发起成就佛道的菩提心，他为了想要度化这五百匹马的缘故，所以今生也示现为马身，同在马群之中。由于大马（日藏菩萨）的神通威德力，使得五百小马能够明白自己过去世发菩提心及造恶业的因缘，让原本早已忘失的菩提心而今能够重新获得发起。善男子！我为了哀愍那五百位菩萨不幸沦堕为马身，想要让他们得以解脱业力的系缚而离开畜生道，所以如来明知不供给饮食却仍愿接受婆罗门的邀请。善男子！这时五百小马立刻俭省自己所吃的马麦，分出一半布施给比丘们；这匹大马则分出自己的一半，供奉敬施如来。这个时候，大马为了度化那五百匹小马，便用马的音声为它们说法，并且教导它们忏悔改过：『你们现在要礼拜佛菩萨和比丘们。』说完这件事以后，又再说道：『你们应当把所食的马麦，分出一半来供养比丘们。』
那个时候，五百小马真诚地忏悔改过之后，对于佛和比丘们生起了极清净的大信心；过了三个月之后，不久，这五百小马因为如实地忏悔改过及半食供养僧宝的功德，所以命终之后上生于兜率陀天成为天子。那五百位天子自知宿命本末，立刻从天上飞到佛陀的所在，以最虔敬的心来供养如来。那时，如来立刻为他们说法，他们听完佛陀的说法以后，未来必定会成就无上正等正觉。那时，五百马往生所成的天子已经善于调伏自己的心性，于未来世将得证辟支佛；那匹日藏大马，在未来世将会以最虔敬的心、最上妙的饮食来供养无量无数诸佛的功德，得以圆满成就实证佛菩提的助道次法，然后作究竟佛，名号叫作善调如来、应供、正遍知。
善男子！这个世间里，没有任何一种上妙的美味饮食是如来所不能得到。善男子！如来纵然食用草木、土块、瓦砾这些粗劣得难以下咽的东西，可是三千大千世界中，没有任何一种食物能够像如来所吃的那样美味，即使是草木、土块、瓦砾也是一样的。这到底是什么缘故呢？善男子！如来已具足成就的三十二大人相之中有一个舌上味相，所以能获得所有美味中的最上味相。假使如来用最粗劣的食物放入口中，所得的美味仍然胜过诸天人的胜妙饮食。善男子！以这样的缘故而知道如来所吃的食物，的确是世上最殊胜妙好的。善男子！当时阿难看见这种情况，不免在心中生起极大的忧愁和烦恼，心想：『如来是转轮圣王的尊贵种姓，出家学道之后成佛了，怎能像卑贱的人一样吃下劣的马麦呢？』
我释迦牟尼佛当时以知他心智照见阿难的心意，明白阿难心中的想法后，立刻给与阿难一粒马麦，并对阿难说：『你尝尝这粒麦子，看它的味道如何。』阿难尝过之后生起无上稀有的欢喜心，禀白佛陀说：『世尊啊！我从小出生在帝王之家，在帝王之家长大，每天吃的都是最胜妙的饮食，却从来没有尝过像这粒麦子如此美味的食物。』阿难吃过这粒马麦之后，七日七夜之中都不想再吃其它的食物，同时也没有饥饿或口渴的感觉。善男子！因此之故，我们应当知道：这些都是如来的方便威德力所化现加持摄受，我当时吃马麦并不是业障现前的缘故啊！
善男子！有出家的修行人、在家的修行人，奉持 佛陀所施设的净戒；如果我接受了他们的请求前往受供，即使明知这个邀请的主人，因为荒佚而迷失心性，以至于不能供给饮食，或者不允诺提供安居的处所，我仍然会信守承诺依约前往。这是因为他们奉持净戒的缘故，如来已经许诺之处，只要因缘示现成熟，必定成就他们的邀请，并且是为了示现因缘果报真实不虚的缘故。
善男子！我们应当知道诸佛如来恒常示现的法理—虽然接受他人邀请却无法得到施主的供养，也不会因此而让施主下堕于三恶道。善男子！由于当时和如来一同结夏安居而食三个月马麦的那五百位比丘，其中有四百位比丘平日所见都是净妙的饮食，所以生起极大的贪欲心。那些比丘们如果再受用精致顺口的饮食，则益发增长对欲界饮食的贪欲之心；如果让他们食用粗涩如马麦的食物，心就不会被贪婪的欲望所覆盖。那些比丘们食马麦而精进修习清净梵行，过了三个月，都远离了淫欲心，证得阿罗汉果。善男子！为了善于调伏五百位比丘远离一切贪欲的心行，也为了度化五百位菩萨发起菩萨圣性的缘故，所以如来示现方便力，受用三个月的马麦，并不是业报现前而食用马麦啊！这就是如来的方便威德力。」
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[1]节录自东晋天竺居士竺难提译《大宝积经》卷108〈大乘方便会〉第38之3(CBETA,T11,no.310,p.606,b4-c23)
[2]大正藏用「麁」字，今使用现代字「粗」代替。后面同字比照办理。
[3]大正藏用「甞」，今使用现代字「尝」代替。后面同字比照办理。
[4]证得阿罗汉果者至少要有实证初禅离欲的功德，也会远离欲界抟食的执着。平实导师于书中亦有开示：【所以，抟食的断除是极重要的，若不能断除对于抟食的贪爱，就无法解脱于欲界境界，遑论解脱于三界生死？所以真正修行解脱道的法师与居士们，如果想求取解脱，就不应该对抟食有所贪爱；如果每日贪着饮食，就会被抟食系缚而不能解脱生死，因为这正是我所的执着，正是贪着五欲的功德：正是受用五欲引生的触尘顺心境，落在我所上面。但是对于抟食的贪爱，是否真的断除了？却是一个必须深入探讨的问题，因为多数人对于心境与抟食间的关联，其实并不能深入的了知。譬如一般人贪着抟食，是全面贪着的；既贪着味道，也贪着分量，并且贪着于色相的显色、形色、表色，也贪着其软硬稣脆；一餐之食，务求精美，世间人所谓的食不厌精。修行人则有所异，不厌精美而贪着原味或贪着饱足感。设或有人不贪着饱足感，但是对于抟食之味，务求了了分明、时时觉知；此境界已经是与抟食的法味、韵味相触相知的了，这也是抟食内的一种法贪，阿含佛法中说为食之味、食之集。既有食味、食集，坠入我所的爱着中，也就不离生死了！】《阿含正义—唯识学探源》第二辑，正智出版社，2006年10月初版首刷，页505～506。