有同修会问：“如何才能够不起散乱的心行？”这个部分也就是我们今天要提出来研习的。为什么题目会说：“持戒是修定的资粮？”因为 弥勒菩萨祂开示：“持戒有十种功德。”哪十种功德呢？弥勒菩萨说：“应知有十种功德胜利，何等为十？谓诸所有具戒士夫补特伽罗，自观戒净，便得无悔，无悔故欢，欢故生喜，由心喜故，身得轻安，身轻安故便受胜乐，乐故心定。心得定故，能如实知，能如实见。实知见故便能起厌，能起厌故，便得离染，由离染故，证得解脱，……乃至我能于无余依般涅槃界，当般涅槃。”（《瑜伽师地论》卷22）
在这 弥勒菩萨整个开示的过程当中，由戒的受持而能够无悔，由无悔能够起欢喜心，有欢喜心就能够得轻安，有了轻安就能够产生胜乐，乃至于安住于定中。也因为有了定，能够如实知、如实见；也因为能够有了如实见的智慧，所以对于自己的五藴、十二处、十八界、对于苦集灭道就能够具足的观行。我们这里要说明这个厌，不是讨厌的意思，而是把这五藴的法、十二处的法、十八界的法，乃至于四圣谛的法，都已经观行了具足，不会再有任何的怀疑，所以这个厌是表示已经观行满足了。也是因为观行非常具足，对于世间五藴十八界这些法，不离无常、苦、空、无我，所以就会离开世间的杂染，而能够证得解脱；也因为能够证得解脱，所以能够自知自作证，自己知道当般涅槃。
所以当 佛陀每次遇到一个新接触佛法的人的时候，一定会为他开示施论、戒论、生天之论；然后入了佛门以后，又会依着戒定慧三学来为次第的教导。所以 佛陀的开示，对于一个想要修定的学人曾经这样说：“察于躇步，知于施行，善恶所趣，求道用心，精进乐不？三月审察，志高行净，可众乃用作比丘。身既作比丘，当选耆旧明于法律，为之作师，授其十戒。奉戒三年，兢兢不亏，众贤咸可，当授与二百五十戒，十戒为本，二百四十戒为礼仪。”（《佛般泥洹经》卷2）这个意思就是说，佛陀祂对于一个想要受戒的修行人，一定要等到他对于所传的戒法，非常熟悉奉行以后，才会让他开始学习经典，而不是一开始就让他学习经典，这是 佛陀对于出家众的要求。
同样 佛陀对于传优婆塞戒时，也是有着这样的前行次第，佛陀的要求：要先学世事，通达如法求财。因为在家修行人，得要自己积集资财，来行广大布施供养，是不能接受别人的供养，来为自身的生活资财所需，所以要先通达如何的如法求财；尤其是现在家相菩萨行的人，因为外相的关系很容易和众生行四摄法，来接引众生学佛，所以在从事各种职业时，就能够接引各类的众生来学佛。当如法得财以后，佛陀又教示财物要分成四分：一分供养父母、自身所用，还有妻子眷属；两分投资于法财以及世财，还要留着一分储蓄备用。另外 佛陀也交代，财物不可以交付到四个地方：一个是老人，一个是远处，还有恶人，或者是有大力的人。这样的教示，就是不要让一个在家弟子因为财物无法取回，而产生了很大的烦恼；同样也保障老人的安全，更不会让他人有机会因为贪于财货而造下恶业。所以 佛陀交代了以上三件事情以后，就会问说：“你能够作到吗？”如果说：“可以。”这还没有要传戒给他，佛陀又再提出说：你必须要离开四种恶人的交往：“一者乐说他过、二者乐说邪见、三者口软心恶、四者少作多说。”（《优婆塞戒经》卷3）如果在家弟子能够作到，先断绝和这四种人交往，等自己的定力够了、自己的功夫够了，修证也能够有一定的成果的时候，就比较不会受到这四种恶人的影响。弟子能够答应 佛陀以后，佛陀还说要继续观察这个弟子六个月的时间；在这六个月当中，弟子要能够常常亲近承侍传法的法师，传法的法师也得用心观察这个弟子，他行住坐卧的四威仪是不是能够教化，如果可以，才会安排传授大乘五戒，以及六重二十八轻的菩萨戒。
由此我们可以知道，戒学的受持是相当慎重的；而戒律的重点其实不是在持守，主要是在因着戒律，而能够调伏自己的习气性障。因着戒律自己能够全心安住于法道上的修学，如此不但解脱果能够成就，佛菩提道也能够快速的前进。所以能够持戒就不会有后悔的心，不会有后悔的心就会产生欢喜心，能够肯定自己，能够肯定自己当然能够心安理得；所以因为心安理得，当自己修学无相念佛，或者是修定的时候，就很容易和轻安相应。我们知道在初禅、二禅当中都有喜和乐，这也一定要我们身心轻安，才能够得到这种殊胜的快乐。无相拜佛忆佛更是可以在行住坐卧四威仪当中，都安住在轻安的情境当中。