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信有四种及修五门行能成此信(十五)

懈怠之后则“不乐众善”。“不乐众善”有两个意思,第一是不愿意去作利他的事,也就是不乐于教导众生修学佛菩提道和解脱道,第二是讲自己不肯再进一步去修慧,这叫作“不乐众善”。因为不乐众善、懈怠的缘故,就“远离大悲”。不是讲小小的悲心,而是大悲心。小悲心大家都有,看见一条蚯蚓爬到马路上来,赶快把他捉回草丛去,这就是恻隐之心;可是大悲心就很难发起,因为大悲心并不是专在小事上面着眼的,往往要你出来当恶人:有那么多众生被误导,竟然没有人敢出来破斥邪见、救护众生。因为大家都想要当好人,没有人愿意当恶人,这时你就要出来当恶人!这种愿意为了救护无量不认识的众生,而愿意得罪大师们,不畏惧大师们的抵制,也不畏惧他们指使手下来围剿而受到损害,这才叫做大悲心。有大悲心的人一定不怕得罪大师,肯专挑大师们、针对他们误导众生的部分提出来辨正,把证据陈列出来,把对与错的真正道理讲出来;得罪了大师,所以在佛教界中成为“众矢之的”:每一枝箭都拿你做标的,都射向你。明知会得到这种待遇,仍然无所畏惧的继续努力救护众生,这才是真正的大悲心。
就是因为这种绿故,所以我的书中都不印照片,所以我开车或者骑单车出去,都没有人认得我。有时骑着十几年的破摩托车出去,也不会有人认得我,真好!多么自在!别人要谩骂就让他们去骂,没有关系!因为我早已成为众矢之的,可是将来众矢之的背面是什么?台湾十年后(2010年)将会有更多的正法锐箭,瞄准了想要继续使众生丧失法身慧命而射向萧平实的那些万矢,将射向萧平实的众矢一一射落。因为真正想要学佛的人们,详细读过我的书,详细比对经典圣教,渐渐会知道那些射向萧平实的箭都是恶见,所以他们就会支持弘扬正法的萧平实,支持使他们得到般若智慧的萧平实,反而准备更多的箭来瞄准众矢,射下众矢(编案:这个现象已经开始出现了)。但是,在众生还没有警觉自己被大师们残害法身慧命以前,我作这些救护众生的事,还得要被不明内情的众生们,依照大师们的指示来辱骂我、来收集销毁我救护他们法身慧命的书,所以我作的事情全都是吃力不讨好、不利自己的蠢事。可是你得要敢做、也愿意继续不断的做这种不利自己而能利益众生的事,才能说你真的有大悲心。
华严讲的菩萨十无尽愿,有很多人敢发心,可是发心的人如恒河沙那么多,但是能成就十无尽愿的人就像是指甲上的泥土一样少,所以大悲心不容易发起,更难维持久远。如果要做个世俗法上的聪明人,我也会做啊!我每天修我自己的三三昧就好了,何必吃力又不讨好的救护不知恩德的众生呢?我只管自己的道业,不是很轻松吗?每天享受禅定之乐,快乐得不得了!可是,为什么我可以这么做而不这么做?这就是大悲心。你真的要有大悲心,佛才可能不断加持你引生深妙的智慧。如果没有大悲心,你胆子不够、怕受到伤害而不敢做,就算是把十无尽愿的文字在佛前很恳切的每天发愿,可是等到境界现前,该救护众生而得罪大师的时候,又不敢作而退缩了,这就表示你还没有发起大悲心,仍然没有发起十无尽愿的愿力,只是口头上念一念而已。
这种人心中只是想:“我自己修好就行了,希望萧老师把他知道的所有法都传给我;至于别家的子弟法身慧命死光了,还得因为跟着大师们谛法、抵制正法而下地狱,那也都跟我不相干。”这就不是大悲心,而是私心了;不肯为众生的法身慧命设想,只想作个滥好人而不愿得罪大师。这就是只修止而不修观的过失,心很沉没而不能起心救护众生,也不乐于修造众善之业,也发不起大悲之心;由于这个缘故,所以我们不该只有修止,应该兼修观行而发起深妙的智慧与大悲之心,所以止定与观行应该要双修,才不会偏在一边。
那么修观应该要怎么修呢?应当观察世间一切法都是生灭不停的,所以是无常的,这才能够使你对我所的执着消灭掉。世间有哪一种法不是生灭不停的呢?有的人说:“至少这栋大楼没有生灭不停吧!”我告诉你:“还真是有哩!己一楝钢筋混凝土造的大楼,标准寿命是六十年,所以折旧率是以每年六十分之一去计算,所以我们在帐上得要每年提列折旧准备,六十年后就得要拆除,所以是无常。也许你说:“六十年之间至少没有变动嘛!”其实还是有变动,只是很微细,所以你没有感觉而已。上周的大地震,我们布告栏那边不是裂了一条缝吗?可是别担心,那不是结构的问题,因为那个地方是用砖头砌起来隔间的,也没有砌到顶,所以地震时会裂,那是正常的。
世间所有的法,没有一法是常住的,都是生灭无常;金刚钻是许多女人最爱的宝物,可能寿命也会很长,但是也许有一天孩子拿了把锤子一槌,也就把它槌坏了,所以也是无常。或许有人说:“我把它埋到深土里面去,那就永远不会坏了!”但是一个大劫以后,它又怎么样?还不是爆炸、消失在宇宙中?还能存在吗?它还是得回到碳元素的极微地大状态去了。所以一切的法都是生灭不停的,只是转变的快与慢的差别而已。既然是生住异灭就表示无常,无常的东西当然是苦,既然是苦,苦则当然是无我。为什么佛法常常要讲无我?因为蕴处界都是无常,所以才叫作无我。可是无常、无我的背后,佛却又说有我。
并不是只有在般若跟唯识的种智经典才开示真实常住的“我”,而是在原始佛教的四阿含诸经中,早就讲有真实不坏的“我”了。譬如阿含里面说:色蕴,不论是远色近色、大色小色、长色短色、现在色未来色,一切色非我、不异我、不相在;受、想、行、识亦复如是,一切非我、不异我、不相在。这意思就已经很明白的指出来:蕴处界都是无常故无我,可是却与真我如来藏非一亦非异的。这是原始佛教的四阿含经典所讲的真我,难道印顺与达赖他们可以睁着眼睛说瞎话,硬说四阿含没有讲真我吗?所以不能够说佛法单讲无我,佛法中也是有讲到真我的;应该函盖无我与真我,才是具足完整的佛法。但因为众生偏执蕴处界等我,所以偏重在蕴处界无我上面来讲;但若只讲蕴处界无我,就会落入断灭见中,就和断见外道完全一样了;所以单讲无我而否定第八识真我的人,决定不是真的懂佛法,所以三乘佛法都是讲“非有我亦非无我”。
那为什么偏讲“无我”的时候多呢?因为五阴、十二处、十八界都无常嘛!无常当然是苦,苦就不可能是真我嘛!真实的我应该是无苦、应该是恒常,所以说“蕴处界非我、不异我、不相在”;这个阿含中很有名的名句,是很多人都知道的、都读过的;这句经文中所说的真我是什么?就是你的第八识如来藏啊!就是无余涅槃中的本际,就是你的名色七识心所缘的另一识啊!名色的“名”里面已有七个识,因为六识加上意根就是七个识了;由名色七识心所缘的另一个识,不正是第八识吗?这个第八识和名色非一亦非异,所以佛才会在四阿含诸经中说“非我、不异我、不相在”。这个中道的妙理,在阿含经里面就已经略说过了,并不是没有讲过。
所以不能像印顺法师一样,一口就否定第八识真我的常住,又否定第七识意根的存在而主张只有六识。所以佛法不是完全无我性的,在初弘期的原始佛法中,偏重二乘解脱道的断我见与我执,所以细说蕴处界等法都是缘起性空而无我性的,因为都会坏灭、都是无常的法性;但是原始佛法四阿含诸经中所说的无我,是讲五阴、十二处、十八界的无常故空,是苦,所以叫作无我,但是从来不曾说过名色所缘的第八识是无常、苦、空、无我,所以不曾否定第八识的存在与常住性;但因阿含偏重解脱道的取证,只要断除我见与我执就够了,所以就不在第八识心体上面多作宣说,但决不是不曾讲过第八识的常住与存在的。所以,蕴处界的无常空之中实有不空的法性,那就是名色七识心等所缘的另一个识,就是阿含部经典中讲的如来藏、识、我、本际、实际、真如、如,这才是真正的原始佛法。
那么世间法,一切都是无常、是苦、生灭不停。请问:如来藏是不是世间法?有的人摇头,有的人想点头但不太敢点。假使如来藏是世间的法,那么如来藏就不是涅槃之体了,如来藏就不可以讲是不生不灭的了。反过来,如来藏假使不是世间的法,那么如来藏就应该一直都处在三界外了!可是如果你能出现在三界外时,却又绝对找不到如来藏了;因为你既然消失了,如来藏又离五别境心所法而不返观自己,所以也不知道自己的存在,那你在三界外当然还是找不到如来藏的。无余涅槃既是以如来藏为体,所以涅槃当然非三界法、非非三界法,如是方可名为真实涅槃。假使如来藏是要出了三界才找得到,可是没有“人”(五阴十八界就是人)能出三界,那就没有人找得到如来藏了,也就没有人能证得佛菩提道了;因为断除了三界中的五阴、十二处、十八界,世间的我都全部灭尽了才是出三界,这时既然没有见闻觉知的我存在,又是谁能找到如来藏?所以你想要找到出世间的如来藏,还得要在三界里面去找。
可是不懂佛法的人听到这个说法,他们可能会骂:“这个萧平实!说话颠三倒四!如来藏是出三界的法,怎么可能在三界中找得到?”这些人真是不可避免的会误认佛菩提的证悟。所以佛菩提道真的是甚深极甚深的道路,你要跟那些不懂的人说这种极深妙的法,真的是鸡同鸭讲,没有交集点。所以佛法的修证,必须要从基础的佛法中一步、一步的修上来,不能一下子就跳跃过去;所以我们的禅净双修班的教材,才要为诸位准备两年半的课程,从最基础的佛法开始讲,把证悟之前所该具足的知见都告诉你,将来你证悟了之后就有能力去整理它,智慧就开始出现了。
在破参明心之后、眼见佛性之前,我们又施设许多法门,让大家按部就班的修上去:如何作看话头的功夫?如何修集见性所必需的福德资粮?如何增益般若别相智?所以说正觉同修会的法义是很深妙的法门,不是只有明心见道而已,当然很不容易和外面的大师们对话。你若想要跟那些知见严重不足,而且知见颠倒却又自以为是的大师们对谈佛法,真的没有交集点,一定没有办法跟他们沟通、宣说的,除非他们舍弃了面子,愿意虚心与你谈论。
当你证得如来藏时,可以现观世间一切诸法生灭不停,无常故苦、苦故无我,你就知道这都是在讲五阴十八界无常、无我的自性。接下来你又反过头来观察如来藏,祂从来没有生灭,体恒常住。“恒”就是永远是不灭,“常”就是常常这样子安住而不会变来变去的改变清净涅槃自性。然后再从如来藏来看待世阆,这个世间最多不过是一个大劫,还是会坏掉;可是如来藏绝对不会坏,祂将会一直延续下去,这个才是真实法,这样子才是真我:没有蕴我性、处我性、界我性,可是却常住不坏,所以才是真我。这样观行之后,你的智慧就会和以前不一样。这样子观行完了以后,再依如来藏而观过去法:过去犹如昨天的一场梦。过去无量劫以来不晓得死过多少个萧平实了?把那些尸体堆起来的话,一定会比须弥山还要高;因为过去有无量世,没有办法计算,所以堆积起来一定比须弥山还要高。佛曾说过:“你们这些众生,每一个人过去无量廿以来所喝的母乳,比四大海水还要多。”真的是很多,因为过去世无量,既然是无量世,所喝的母乳加起来一定很多,一定超过四大海水,当然得要恭敬一切女人,她们可都当过你往世的母亲呢。
你如果有修真如三昧,有一天你眼见佛性时,世界如幻观当下就成就了,一剎那间以眼观山河大地而成就世界如幻观,亲眼看见世界如幻。如果没有眼见佛性,当然也可以成就如幻观,但是必须很辛苦的观行多劫才能成就。不见佛性的人当然也可以修入初地、二地,只是很辛苦、很费力,所经历的时劫也会很长。当你到了初地满心时,你就有能力从外相分直接切进内相分,你就看来看去的到处看,看你自己的内相分:无量无数的内相分。比如说你过去世曾当过牛、也曾当过总统国王、也当过午夜牛郎,什么都曾经当过!最高贵的、最低贱的都曾经当过,可是现在看起来真是如梦一场,如梦观也是迟早都会成就的,但是不见佛性而证这种现观,就必须长劫观行,以及心地清净而与往世的种子相应,才能在定中以及梦中亲见,才能成就。
但如果眼见佛性质量很好的人,这个身心世界的如梦观、如幻观,都是在见性的当下就完成了,都是一剎那间就解决了。就不必再透过修行而作身心世界如幻、如梦的观行了。眼见佛性就是这么妙,但是见得不真时就没有办法获得这种功德。你如果见性见得很真切,这个功德是非常强烈的。世界如幻,它就是那么虚幻;但这不是依佛性真实常住而对比出来的,而是以肉眼亲见佛性的异常真实,以慧眼亲见心真如非常真实;以肉眼亲见世界与五蕴身心的虚幻如梦,是见性的当下就同时成就而不必再作观行的。至少我个人在见性时就已经是这样的,这是在一九九○年的见道报告中就已经这样写的。
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