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信有四种(一)

信有四种及修五门行能成此信
前言
论文:〖云何修习信分?此依未入正定众生说。〗
讲解:
从这里开始,就是进入第四分(信分)的法义了。什么是修习信分呢?这就是说明:要怎么样修学才能满足十信位?十信满足以后,才能够进入菩萨的正修行位中。《起信论》中所讲的修习信分,就是从初发心开始,要次第修学佛菩提道;换句话说:修习信分是为那些还没有生起正定的人来说的;是为那一些还没有获得定信的人,是为那些心中还没有决定的人来说信分。在修学信分而获得决定信心之前,当然先要说明什么叫做信心?所以马鸣菩萨接下来说:
论文:〖何者为信心?云何而修习?信有四种:一、信根本,谓乐念真如夫故。二、信佛具足无边功德,谓常乐顶礼、恭敬、供养,听闻正法、如法修行,回向一切智故。三、信法有大利益,谓常乐修行诸波罗蜜故。四、信正行僧,谓常供养诸菩萨众,正修自利利他行故。修五门行能成此信,所谓施门、戒门、忍门、精进门、止观门。〗
讲解修学信分的法,就是要先了解什么叫作具足了信心?又应当如何来修习信心?这就是为初入佛门而修十信行的初机学人讲的。信心的意涵和具足信心的修习方法,分为四个部分来说明。
一、什么叫做信?
从世俗法上来说信,是由于对某人所说的一切言语都全部能够信受,所以就表示对于某人有了信分,因此不管这个人所说的法是对是错,他都照单全收,就是由于有信的关系。菩萨修学佛菩提道,
二、信有四种:
第一就是信根本。信根本是说,他的心爱乐真如法,心中常常忆念真如法。第八识真如心的真实性与如如性,是菩萨修习一切佛法的根本,所以信有真如法,就是信根本。也就是说,菩萨修学佛菩提道之前,首先要信受爱乐“一切有情都有真如之法”:不管是在因地或是菩萨地,乃至究竟佛地,这个真如之法是真实有其清净自性存在,也一直都是真正的如如自在的心;相信了以后,还得要爱乐这个真如法,念念不忘这个真如法,想要去修证,所以说是“乐念真如法”。
这个真如法为什么说是菩萨的根本?因为佛菩提道是以真如为根本,离开了第八识如来藏,就没有佛菩提道可言了。二乘法固然依旧是以第八识心体的真如法性作为解脱法的所依,但是实证上则不须亲证真如;所以有些人假使不乐念真如,仍然可以修学二乘菩提;譬如声闻乘中的阿罗汉们,譬如缘觉乘中的辟支佛们,都没有证得自心本具的第八识真如法性,可是他们照样能够取证解脱果;因为解脱果是由于断除子我见、以及断除了我执,证得五蕴的缘起性空而得到解脱果,不必亲证第八识真如心的,所以二乘圣人与学人都不需乐于真如、常念真如。
但是佛菩提的亲证,却必须要亲证真如,否则就不是真正的大乘别教见道,就入不了佛菩提的修行之道。这意思是说,佛菩提道的根本是在于自身本有的第八识真如法,如果不相信有这个真如法性、不爱乐有这个真如法性,也不忆念真如法性、不想证得第八识真如心,那就永远都没有进入佛菩提道的时候;所以修学成佛之道的首要之务,就是要相信真如法而且乐念真如法。换句话说,如果不信受有真如,不接受有第八识所成就的真如法性,则他所说的成佛之道就会全部变成戏论了,就与真正的成佛之道完全不相干了!这种人所写出来的《成佛之道》就绝对不可信受了,这就是印顺法师与达赖喇嘛所说的应成派中观的邪道,因为他们所说的《成佛之道》都是心外求法嘛!外于真如自心而修学佛怯,将永远都无法进入佛菩提道。因此第一个就要信根本——以第八识心体的真如法性作为一切法的根本——先要相信佛法根本的真如法性而且爱乐之。
第二个相信诸佛具足了无边的功德。如果不相信诸佛有无边的功德,又如何能生起爱乐之心而修学佛法?而想要去证得佛地的境界呢?一定是本身相信佛地的无量无边功德已经圆满具足,对这一点生起了信心,具足信受了,才会生起决定心来修习佛法。但是.末法时代,常常有人用自己修行的境界来衡量诸佛的境界,所以就会乱讲:“释迦佛就是因为没有神通,所以人家想要害祂,祂也不晓得。”也有人说:“释迦佛就是因为没有神通,所以才会吃了三个月的马麦。”这是谁说的呢?(有人回答说:月溪法师!)正是已故的香港月溪法师!类似如此的说法,其实都是愚痴人的说法!
众生从自己的凡夫境界来看诸佛时,他会觉得佛跟众生没有差别;佛从自己的智慧境界来看众生的时候:各个都是未来佛。诸佛以自己亲证的境界来看众生,现观一切众生迟早都会成佛,将来终有一天会跟自己没有差别。所以众生看佛:佛是众生;佛看众生:众生是佛。但是众生根本就不懂这个道理,就坚持自己错误的想法:“我已经研读经论好几十年了,我现在统统知道佛法了!佛的境界也不过就像我这样而已啦!”然后就主张说:“没有真如心体啦!所谓真如就是一切法缘起性空啦!根本就没有第七识、第八识,就只有一切法缘起性空。懂得一切法都是缘起性空,这就是懂得佛法、亲证佛法啦!”
他们都是用自己错误的想法来衡量佛地的智慧境界,所以那些弘传所谓原始佛法的法师们(编案:指印顺法师!等人),他们都不承认有报身佛,只承认在人间两千五百多年前的道成肉身佛;他们绝不承认有天界的圆满报身佛j也不承认有真实存在的自受用的自性法身佛;所以他们绝不承认天界也有佛法的弘传,认定只有人间才有佛法,才会以狭隘的人间佛教邪见,来抵制天界及他方世界的佛教。这就表示他们不相信佛地具足无边的功德,以为佛的智慧与境界跟凡夫位中的自己大概差不多。他们因为看见经中记载释迦佛示现在人间时,也跟我们一样有吃、暍、拉、撒等无记法,但是他们不晓得那是为人类的得度而示现的应身;他们根本就不知道色界天的凡夫们都已经没有生脏、熟脏了,更何况报身佛的境界哪里还会有生脏、熟脏来饮食呢?他们连色界天人的境界相都(不晓得,更不要谈诸佛的报身与法身的境界相啦!所以他们总是用自己的境界、用自己的观念来衡量诸佛,所以从他们的境界来看诸佛,结果诸佛也变成和众生性的他们一样了。
但是呢!一个学佛的人假使想要真正进入佛菩提道的修行,除了信有万法根本的自心如来藏识之外,还得要相信诸佛具足了无边的功德,祂们能够带领我们往佛菩提道前进,乃至究竟菩提而成就佛果。而诸佛累劫所修的福、所证的慧,已经全部圆满具足了,不但是三界中尊,而且是一切阿罗汉、一切菩萨之所皈依;所以菩萨知道了这个道理,真正信受了这个道理之后,他们就能够常乐顶礼诸佛。甚至不管是不是有真正的佛来示现,只要看到诸佛的形相就喜欢礼拜。有些菩萨受生以来就是这样,他们小时后也没人教他怎么礼佛,他自己就会礼佛,见了佛像就拜,这就是累劫累世熏习来的习气啊!因此他们常常都乐于顶礼诸佛。
顶礼,是说以我们头顶来礼拜诸佛。头顶是人身最最尊贵的地方,用这个头顶触地来礼拜诸佛。顶礼时,头得要触地;土地不但是佛足、也是众生足所贱踏的,所以土地是最低下的,用我们最尊贵的头顶来触碰佛所踏的最低下的土地,才是最敬礼。有时候菩萨则会用头面接足礼来礼拜,如果当他有缘遇见佛的时候。我这一世曾经用过一次这种礼拜法,结果害那位师父吓了一跳。我真的是头面接足,把我的额头放在他的脚盘上面,双手轻轻的靠住他的脚后跟,但是结果却把他吓了一跳。这其实是最如法的顶礼了!当然,佛像都是高坐在佛案上,你没办法这样顶礼啦!所以菩萨们额头着地来敬礼,这是以我们最尊贵的头顶来礼拜诸佛,这表示最恭敬礼拜的意思。
除了这样恭敬礼拜以外,有的人还以供品上供,并且以偈颂来赞叹诸佛!不管是用念的,或是用唱的,这叫做供养、赞颂。除了如此以外,还要有香花、灯明、饮食、衣服、药物…等等来供养。当你供养佛的时候,佛像并没有下来吃了你的供品啊!不过护法神却是可以受用你这些供品的香味啊!有的人这样想:“我以食品供了佛,反正佛也没有受用、嘛!所以供佛都只是一个形式,只是表示诚意罢了!”所以就随便在供案放一下,放个二、三秒钟就立即撒下来了!这样不对!应该还是继续供着,护法众神为你护持正法,难道不该受你供养吗?当然也该受供嘛!可以藉此作为祂们欲界身的食物。就譬如说你送食物到寺院里面去,供养住持大和尚,可是大和尚吃得了那么多吗?他总不能只给自己受用,总是要请那些帮忙他做事的弟子们来共同受供嘛!所以我们供佛时应当诚心供养,不可虚应故事一般。
昨天有人间我一个问题,我想这个问题也可以跟诸位聊一聊,他说:“有一位师父跟我们讲:‘你们供佛以后,那些供品都不可以吃,都得丢到水袒面去,或是丢到净地去埋起来。’”大家不要听受这种话,这话不正确。不管他是如何尊贵的在家菩萨,或者是低贱的在家菩萨,都不该信受他们这种说法。他们误会了阿含经典里面供养世尊的规矩了!
在阿含经典里面有这样的记载,而且是很多次的记载;这个道理诸位也应该知道,应该要学起来:凡是供养诸佛,你都不可以心存疑见而请佛来受供。往往有人因为心疑人间示现的佛是不是真佛,结果上供时间到了还不肯上供,打定主意要先听佛说法,确定真的是佛,有资格受他供养,才愿意奉上供养。那他就会先请法,要求先听佛说法以后才肯上供。但是佛先说法而过了午斋时间之后,或者先说法之后才上供,即使午斋时间未过,佛也都不受午斋供养了!所以凡是要供养人间示现的真佛,一定要在祂说法前先上供;除非是距离午斋的时间还很早,佛主动为你说法;不然的话,你请佛来受供,佛往往是接近中午时分才来的,这时你还坚持请佛说法,等到佛说完法了,一定是日过正午了!这个时候再送上供养,诸佛就都不接受了。如果是请法完毕以后才上供,就意谓佛以说法换取午斋,都不如法,这时诸佛都会交代说:“你这样的供养不如法,所以我为你说完法了,但是却不受汝供。”
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