十善业道还有三个差别，会产生很大的果报差异；同样一件善事或一件恶事，由于这三种差别就会产生果报的不同，也就是在方便上分三品，根本也分三品，成已也分三品。换句话说，十善业道及这根本……等三法的上中下品差别配置，都会导致果报的千差万别。如果有人能殷勤礼拜供养父母，礼拜供养师长、和上及有道德的人，并能以谦卑的心，先意问讯；口有所说一定是柔软语，绝无粗言恶语；能这样做的人，他就是懂得十善业道的方便法，他的善业道根本成就，方便也已成就了。如果这样做了以后，也能忆念自己所做的善业而不忘失，对于一一善业都能欢喜不悔，这就是“作成就”，作成就是善业道的成已。佛法不是常常讲要三轮体空吗？为什么这里又说要善于忆念？这是对一般还没有见道的凡夫讲的。善于忆念善业，对凡夫来说很重要；在舍报时要回想生前做了多少善业，对所做的善业生起欢喜心，将会影响到他来世得到较好的异熟果，异熟果是正报。

所以，如果多作恶、少造善事的人，他如果曾经与一位善知识结下善缘，当他舍报时若有福德请到那位善知识去为他开示，这善知识明知道他一生造了许多恶业，但是会提醒他：“你这一世不是做了哪一些善，事吗？”就一件一件帮他提起，让他忆念这些善事。善知识又告诉他：  “你每想起一件善事都要起欢喜心，以欢喜心把这些善事的福德回向往生极乐世界。”他就因此懂得回向，心心念念想着极乐世界，然后就可以下品往生，就不必堕落三恶道，这就是系念思惟念佛法门。由于他对所造善业的忆念，就获得善报了，这就是修持念心。凡是要依戒相来持戒的人都是凡夫，见道以后不该依戒相来持，应该依善法总相来持戒，就是《阿含经》讲的：“诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教。”以这个作为戒的总相来持：凡是恶的就远离，凡是善的就修行；我见、我执也是恶法，也该远离，这样心地就清净了；这样自净其意就是诸佛的教诲。如果智慧不够，当然就要依照戒相来持戒，那就要教导他忆念生前所造的一切善事，所以说要修念心。念就是于所经事忆持不忘。教导众生修持念心，忆念自己一生所做的善事；忆念时生起欢喜心，觉得将来死时有善业可以依靠，就会继续做善事。若对所造的善业生起念心而欢喜不悔，十善业道就有一分成就了；不断造善业，不断念持、欢喜不悔，就不断的有善业成已。做善事时专著而做，不会半途生起悔心，也不会终止善业，这就是善业道中的根本成就了。

而根本、方便、成已三件事，又分成上中下三品，综合配置下来的果报就有千差万别了。譬如行十善业道时，方便是上品的，做了很多方便要去行十善业道；可是正在做时散心而做，所以变成根本为中品；善业道完成以后心中有后悔，就是成已的下品，譬如善业道做完以后说：  “我昨天供养了一位僧宝五万块钱，好可惜！”这就是成已的下品。供养了以后应该欢喜，才会是成已的上品。若施设了很多方便、很努力去筹钱：这就是方便的上品。做了供养时心中又打妄想：“这个僧宝到底有没有开悟？”就变成根本的中品；第二天想到这件事情后悔：成已下品。众生往往会这样，特别是初学佛者往往会这样，所以会有很多差别：所以也有方便中品，他筹钱漫不经心；可是正在供养时非常的恭敬，正是专著供养，这是根本上品；可是成已的第二天想一想又后悔了：成已下品。所以会有很多差别，有人则是方便下、根本上、成已中。所以善业道的根本、方便、成已三件事情又各有三品差别，引生出来的未来世异熟果报就会千差万别；因为三品中又各自分成很多的高低差别，所以就产生很大的差别不同。所以有智慧的人既然决定要做一件善业，那就应该使方便上品，根本及成已一样都是上品，未来的果报就会非常好。

既然做了，同样是五万块钱供养出去，为什么不让它达到最好的效果呢？所以有智慧的人，善业做了以后连一念后悔都不要有。假使以前供养了很多凡夫僧宝以后才来到正觉护持正法，心里想：“早知道，我那些钱不供养他们了！”那你就错了，将会使功德减少了。所以现在起要赶快转变观念：“我都不后悔，以前所做的，我都很欢喜。”使它变为成已上品。佛道就是这样，纵使在外门不断的累积福德，现在能进入内门来修积福德，就不要对以前外门所做的修福事业起后悔心，仍然应该有欢喜心。这样要求你们，是对你们好，希望未来世的异熟果都是上品；来世将更有能力护持正法，下下世得到的果报就更好，要使一切所作功不唐捐。以后要改变，对过去、今后所做的布施，都要是方便上、根本上、成已上，得到最好的结果，这样成佛的福德累积就快。