《华严经》中，佛却明确地说：“忘失菩提心，修诸善法，是谓魔业。”
问一、学人色身转易问题：人说看气质长相可知其学佛有无成绩，也有一定的道理。一个学佛人用功弄得头发花白，未老见衰，似乎不妥，难免引起无知者误会，以为是吃素所致(当然肉食者问题更多更重)，如何改良色身？知有修定之法可使身心年轻化，参禅前修之可否？(因此想起：”是日已过，命亦随减，当勤精进，如救头燃”而有愧)，敬请师兄指导!？
答：依您信上用语观之，您所谓的“气质”，应是指一个人与他人接触时，带给他人的综合感觉。按一般世俗之认知而言，气质长相出众者，往往比较容易赢得他人的喜爱，此中最鲜明的呈现，即是许多团体的忠实成员们，对其领导者的仰慕称颂；即便是修行的道场，亦多有信徒倾心于其师之种种气质（例如安详自在、亲和慈悲、甚或令人慑服等）。从此一现象来判断，气质长相乃与福德有关。
尽管如此，从世间亦有许多气质长相出众者，生活过得不一定比其他人来得好，或者不见得人人均喜欢同一类的气质长相，乃至于其气质长相令一部分人甚为喜欢，却令另一部分的人甚为不喜的现象。以此常见的情形即可推知：气质长相仅是福德的众多展现方式之一；气质长相良好者，可以表示一个人过去世累积了相应的福德；或者此世的生活因缘顺遂，但是长相气质却不足以函盖其全部的福德，尤其不是观察其修行证果的依据；相对的，过去世累积了许多福德的人，也不一定会以此世人间大众所喜好的气质长相来展现。由此可知，以气质长相来评断福德的多少，是有偏颇的。那么，以气质长相来评断学佛的成绩，又是如何呢？所有的学佛人尽知，福德的来源是修习善净业，然而在《华严经》中，佛却明确地说：“忘失菩提心，修诸善法，是谓魔业。”这表示，同样是福德，有没有以菩提心作为核心，那是天差地别的。由于气质之类的福德乃是世间法所摄，佛道的修证乃是福慧兼具，若不知、不问、不管，或忘却菩提心的前提与内涵，只是专顾履行善业的结果，至多只能是人天有漏有为的善业果报，是不能出于轮回而有解脱的智慧，更不能知佛菩提道的智慧、功德；只有发了菩提心、持守菩提心，才能使所修的福德聚集在正修行上，进而求得真正的解脱及佛菩提智。佛法之所以珍贵，之所以异于外道，此为其一。气质长相既然只是福德的展现方式之一，且福德又因菩提心之有无而截然不同，可见以气质长相来评断学佛有无成绩，并不恰当。
从另一方面来看，菩萨道的内涵中必具六度波罗蜜，即是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等六度万行的菩萨行，所以真正的学佛、行菩萨道，必然不能偏废任何一度。在此六度中，与福德有直接关系者，即是前三度（布施、持戒、忍辱），而后三度尽管与福德也有关系，但却是以福德作为基础。由此可见，单以福德来衡量学佛的成绩，已然失当，何况是以部分的福德--良好的气质长相--来作为学佛得力与否的标准？
再进一步思量，若外貌会反应出学佛的成绩，何以僧团中仪表甚为出众之难陀尊者，不是声闻十大弟子？何以僧众所着之法服─袈裟，其意为“坏色”？何以观身不净为四念处之入门？何以解脱道之观行，以色蕴为首要观破之对象？何以《金刚经》会说“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来”？俗人重视外相，固然难免而可体解，学佛人却不能不以智慧为自己抉择正道！然则，欲度人者，不是应该因应对象的性情，善用方便而度之，正所谓“因势利导”吗？依一般世俗之认知，气质长相出众者，往往比较容易赢得他人的喜爱或敬重；以此可知，学佛人若有出众的气质外表，即意谓着度人时会有加分的效果，从度众的立场来看，佛弟子难道不应该注重保养、修饰其外在，免得让世俗人讥嫌而影响度众？
是的！基于度众摄众的立场，佛弟子的确应该要有一定的“威仪”。然而威仪并不等同于长相，只要行者善修菩萨六度─布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，每一度都努力如法的修持，这样即便是头发花白、状似老衰，甚至是外现重病者，照样能在行住坐卧中，显露出庄重、自在、与安住，这才是真正的“威仪”，才是佛弟子该关注之处；而增长威仪之道无他，勤修菩萨六度是也！至于以头发花白、状似老衰来非议学佛人者，正同于以能否示现神通（甚至是粗浅的鬼神法）作为佛法证量之俗人。对此我们应该深思，尽管神通可以使此类人信服，佛陀却不希望阿罗汉们任意展现神通；那是因为此类人通常离修道还非常遥远，阿罗汉们尽管能以神通摄之于一时，但因其心深着外相，必难以在解脱道上前进。
三明六通大阿罗汉既已难度此类众生于解脱道中实修，作为菩萨道的初入门行者的我们，又如何能藉神通有效摄受此类深着外相的众生归于“凡所有相，皆是虚妄”的菩萨道呢？是故，对于此类众生，正应顺其因缘，待时节而度之，而非为其勤于保养光鲜亮丽的外貌；若因此而耽误了应该勤求道业的时间，那就是得偿失了。乃至历代甚多不可思议的大心大愿菩萨，都是不吝身命的为救护众生而努力，乃至到了夙夜匪懈的地步。如此日夜操劳的为众生的法身慧命、为正法的久续流传而努力，这样日夜颠倒的生活能够不头发花白吗？但是为了众生、为了正法，这是菩萨该做的事情与行谊，亦是菩萨道行者道业增上的契机。所以从色身表相来看智慧及解脱的修证常常容易错会，当以实证的内涵与功德来论。至此，相信您应该已知道不能由色身容颜等执取为学佛有无成绩。至于“如何改良色身、使身心年轻化”，乃至“参禅前修之可否”，若发菩提心，具正知见修一切善法、次法，则事事无碍，皆不失精进，理应甚明；又观 佛陀有三十二相八十随形好，一一好有无量好，皆属福德之业，可知相好庄严非不修也；然事有缓急，道有次第，法有多门，如何安心从现乐到后乐乃至究竟乐，就请您自行斟酌了。
问、第七识意根恒、审、思量，既然意根也「恒」，如何现观祂的虚妄呢？请亲教师们慈悲开示。 ¬
¬¬答：意根的「恒」，是说祂永远都在作用，除非是定性二乘人入无余涅盘，否则祂不会像前六识那样，有时不现行。意根虽然「恒」，但祂却是剎那变异的，而且祂的变异，不是自己所能作主的──由于这个缘故，所以说祂虚妄不实。 ¬
如何看出意根是剎那变异的呢？例如，有的人与异性交往，刚开始的时候，也许非常的贪爱，可是密切交往之后，人家可能没有什么改变，但是他自己却变心了，也许是见异思迁，也许是久近狎昵而不复以彼为贵，总之就是变心了。生活上喜好的变化，就变迁得更快了，例如肚子饿的时候，喜欢油炸食品，一旦吃饱了，便望而生厌。原本追求的事物，往往厌离；原本厌离的事物，往往追求──这就是意根的变异性。
意根的变异，一者受到内外境的影响，如前述所说的见异思迁。二者受到如来藏流注的种子所决定。例如，一见钟情的恋人，日后往往成为怨偶，因为他们过去世，先结贪爱缘，再结恶缘，两人见面时贪爱种子流注，使他们莫名其妙的相爱，继起的恶缘种子流注，又使他们莫名其妙的憎恶对方。爱与憎，念念变迁，而且都不是自己所能决定，怎能说祂是「真实我」？修行人若能经常如此现观与思维，自然不再认意根为真实我。而且意根普遍的执着一切法，在六尘境界中处处作主，反而不能在涅盘的修证上面作主，正是吾人流转生死的根本，当然不该妄认意根为真实我。
问三、时下青年学子诸多沈迷，应如何接引亲近佛法？
答： 沈迷于世间五欲之乐不是现代人的专利，而是自古以来皆是如此；也不一定是青年学子才这样，而是大多数人都这样子。就算是现代许多身披佛陀僧伽梨，名声广闻的大法师一类的声闻出家众，也大多难脱沈迷于世间五欲的窠臼，才会公然与喇嘛亲近，暗中修习藏传佛教的男女双身法；这是近百年来佛教界被外道邪见所影响（如藏传佛教六识论双身法邪见），而造成知见错误；也是与每个人过去世熏修佛法的时劫长短，以及所累积的善根福德因缘有关，反而与时代背景，或青年与否，或出家与否，并没有直接的关系，顶多是间接关系。本会的同修就有很多是早发善根的青年学子真参实修的亲近佛法、探究佛法，是故接引众生亲近佛法无须区分年龄对象或时空背景，但应该随缘随力而平等的接引众生亲近佛法。然而什么是佛法呢？是努力于慈善事业救济众生就是佛法吗？如果这样就是佛法，那基督教的救世军更应该是佛法了！还是提倡“心六伦”重整社会秩序就是佛法？那倒不如孔老夫子所提倡的“三纲、五常”还来得实际。那这样子儒家所说的就是佛法了？
可是这些都不是佛法而是世间法，当这些世间法夤缘于佛法而冠上佛法名相时，就成为相似佛法了；佛陀已经开示说，相似佛法的发展，最后必然会导致佛教正法的衰亡。这些相似佛法的发展，自佛教传入中国之始即已存在，起先是以老庄的清谈无为之学解释佛法；自宋朝以降，由于理学的发展，杂揉道家与儒学来解释佛法，蔚为时尚，更将真正的佛法扭曲殆尽。从唐朝开始，乃至到了宋明以后，以男女双身法为本质的喇嘛教大举入侵（美其名为“藏传佛教”），大力鼓吹不离淫欲而能证菩提，并将其男女行淫的双身修法冠上佛法名相，欺骗善良而无知的广
大众生，形成相似佛法中最恶毒的一支。今世的慈济、法鼓山、佛光山、中台山等各大佛教山头无不承袭自相似佛法的世间思惟，而且或直接或间接的与藏传佛教诸喇嘛们交流互通。而世间思惟本不离识阴六识之范畴，故相似佛法之弘传者必以意识觉知心为基础而落入断、常二见中；若再涉及藏传佛教──喇嘛教的双身邪淫法，则必将成就地狱恶业。而 世尊于四悉檀中也处处说施论、戒论、生天之论等世间善法，但是 世尊无论是说世论善法或解脱法、大乘法，都是以有一能出生万法之本体为前提而说，这个出生万法的本体是迥异于六识心的，是不堕三界六尘万法的，祂是万法出生的根源，叫作第八识如来藏，也叫作阿赖耶识、异熟识或无垢识……等名。
有关于了义正法与相似佛法之差异，此处限于篇幅，无法详述，请参阅 平实导师所著之《宗通与说通》、《邪见与佛法》……等书。所以，时下影响众生亲近相似佛法的最主要原因，除了上述各人过去世熏修佛法的善根福德因缘之外，另一个最主要的原因就是假名善知识的邪教导，以相似佛法蒙蔽了众生的眼睛而阻隔了众生亲近学习真正佛法的因缘。若要接引众生亲近佛法，这个佛法当然是真正的佛法而非相似佛法，要以这个前提为先；否则光看表相，就容易被相似佛法所欺骗，因此建立正确的知见乃是非常的重要；确立正确知见才能够学习正确的佛法，则应该使自己及诸青年学子建立简择的智慧，不迷信盲从，乃至不看表相、不落入僧衣崇拜，要以佛法的实质内涵正确为前提，以此为先来厘清了义正法与相似佛法之差异，再随缘随力的为众生解说以方便引度，这才是真正的接引众生亲近佛法。
问一、学佛一定得要持禁杀的戒吗？那么蚊虫、苍蝇、蚂蚁、蟑螂、鼠辈危害人类怎么办？学佛
一定要素食吗？药的成份如果有荤食的成份，素食者可以食用吗？（本文内容为、正觉电子报66期——般若信箱）
答：1.关于杀戒的部分分为三点说明：
(1)蚊虫、苍蝇、蚂蚁、蟑螂、鼠辈等虽然可能有损人类之健康或生命，惟此乃业力使然，致令其色身之长养与存活必依现行方式而得，并非其恶心作祟而刻意伤害人类。因此在面对这些傍生有情时，建议您一方面多观照其轮回三界、无法超脱，致令今时被视作“害虫”的苦，以克励自己精进求道、超越轮回；另一方面也建议您多观照其受制于业力而不得自在，多所匮乏却无能改变现状的苦，让自己即便是迫于无奈而不得不予以扫除时，亦能以此因缘，分分发起慈悲心。换另一个角度来说，人类因为过度浪费，造成整个世界环境改变，站在其它生物的立场（如畜生道有情），人类对这些生物来说也是危害者，动物要杀人类难道不也有正常的理由了吗？难道要冤冤相报而永远轮回残杀下去，这不是彻底解决问题的方式。
(2)平实导师在《念佛三昧修学次第》第1篇第3章第3节第1目“事行之一：三福净业”中，曾经针对类似的问题，作过开示，谨节录供您参考：“厨房里如果不小心滴了一滴甜的东西，蚂蚁来了，你要如何处理？先敲敲桌面警告它，或吹口气将它吹开，聪明的就会走了，还有赶了好多次都赶不走的，你就擦掉它，因为你并不想杀它。所以最重要的是注意心地，不要自己死守在不杀二字里面，不知变通。最好的办法是保持环境的清洁干净，或事前喷点杀虫剂，警告它使它不敢接近，千万不要等它集结一大堆后，再以杀虫剂杀它，那就错了。所以慈心不杀，以此原则去做，就容易多了，不要整天过著很烦恼，不知如何是好的生活，那就不是学佛─愈学愈痛苦，愈烦恼，愈束缚。”(3)关于戒的精神、戒的持犯判定以及其中的果报原理，平实导师在《优婆塞戒经讲记》有非常详细的开示，请您至各大书局请购，并详加阅读；另于《正觉电子报》第11辑、第30辑以及第39辑的〈般若信箱〉中，亦有针对受戒、持戒、犯戒等事项作出原则性的答复，请您一并参阅。