发愿往生极乐世界，若是上品上生者，他所应具备的条件是必须要发起至诚心、深心、回向发愿心，这三心得要具足。若能三心具足的话，他必能上品上生，经中还说或者有一类众生乃是慈心不杀、具诸戒行、能够读诵大乘方等经典、修行六念而回向发愿往生极乐世界，这样的行者他当来亦得往生。所以上品上生是摄受已经证悟的菩萨，或者是淳善的大心菩萨，何以如此呢？我们来看一下上品上生具备的条件中：至诚心、深心、回向发愿心这三心必须具足的发起！

但是这三心的具足，那必须真正证悟了以后才容易发起！也就是说要透过体究念佛而证得自性弥陀以后，因为真实证悟而能够转依成功者，他就可以具足发起这三心，因此他求愿往生极乐世界时，就能够上品上生。如果是错悟的人，那他是不能够真正发起这三个心！为什么这样说呢？譬如以“至诚心”来说，什么是至诚心呢？也就是心口如一、如说修行，对于自己求愿往生极乐乃至至诚而没有疑惑，他对于 释迦世尊、弥陀世尊的广大功德生起了至诚心，因此转依真实的至教、真实的正理，依真实义理而行，也就是经中所说的殷重无欺诳，他是至诚而直心的。这是上品上生，所必须发起的第一个心！

如果这个人他是所悟不真，他很难对于 弥陀世尊发起至诚心，因为他不知道 佛地的功德是多么的广大殊胜无量无边；也不知道自身与 佛地的功德差别是非常的大，误以为一悟即至佛地，因为这样的误会，所以他很容易生起慢心，那就无法发起对于 弥陀世尊的至诚心，那他就无法具足第一个条件。

我们再来看“深心”，深心乃是心乐正法而不动摇，对于正法的信受乃是非常稳固而心得决定。经上说：如须弥山安处不动，就是说发起深心者，对于三宝、对于因果的正理、对于大乘法、对于 阿弥陀佛的大愿、对于自己能否往生极乐世界，乃至自己最后可以成就无上正等正觉，对于这些真实的事与理，他可以深刻信受喜乐而不疑惑。因此想到自己将要往生极乐而心得决定，那是发自深心的喜悦信乐，所以有一个有发起深心的人，他会以深心念佛。也就是说他会全心全意的归依于佛，永远都不会离开于佛，也不会违背于 佛的圣教开示。

这个深心的发起，得要证悟实相而转依成功才能够做到。如果不是真正的悟，他会落入到五受阴当中，因此他无法转依成功，他就不懂得悟后起修的修道次第与内涵，那他就不知道佛法的博大精深，反而让自己的憍慢心生起，成为狂禅之徒而去呵佛骂祖了。因此他也不知道自己所悟到底是不是真实，嘴里面虽然说是悟了，其实心里面是不断的在怀疑“我所悟的究竟是真的？还是假的？”那他就无法对于 阿弥陀佛及极乐净土产生深心的信受，那他如何能够具足深心而上品上生呢？

再来，我们说“回向发愿心”。大家知道往生极乐佛土是有一个前提的，这个前提是什么呢？也就是行者他信 弥陀世尊、信极乐国土的真实存在，因此愿意往生。若他不愿意，乃至不信受极乐净土，那他就无法求生极乐净土。

从另外一个层次来说，“回向发愿心”是说这个人，他是常常不远离回向发愿的。也就是说他利益众生而去布施持戒等等，累积了众多的功德福德的结果，他都是发愿回向给有情众生的道业增上，并且发愿回向共同能够成就无上正等正觉的早日成就，发愿共同实证一切智智的圆满究竟。因此这个回向发愿心，也就是要真实证悟而转依成功才能够做得到。

若是一个人他的所悟不真，他就不知道 佛的境界多么的深广，他便误认为自己一悟即至佛地，也会误把见性成佛的方便说当然究竟说，他就会自认为自己已经成佛了。当然就会无法以他证悟的功德来做上回向，他不会回向发愿成佛，因为他认为自己已经是佛了；又因为所悟不真的缘故，他也不能够体解 世尊的大慈大悲；也不能体解 释迦如来以人天导师之尊而屈降于五浊恶世利益众生的悲愿；他也不能体解 释迦如来隐蔽祂所有无量无边的威德势力，示现和凡夫一样的五蕴身而在人间度众。因为这个人他所悟不真，所以他转依无效，因此他不能体解诸佛世尊的大慈大悲的缘故，因此他无法做下回向，他也不会以所悟的功德回向发愿上品上生，他不会想要往生极乐速得无生法忍而能够快速的回入娑婆，住持 释迦世尊的正法。

因此说至诚心、深心、回向发愿心的发起，对于一般未断我见的凡夫来说，那是不容易的！证悟而有转依成功的人，就比较容易发起；未悟或者悟错的人以及无法转依成功的人，也是不容易发起！