〖“善男子！发菩提心有五事：一者亲近善友，二者断瞋恚心，三者随师教诲，四者生怜愍心，五者勤修精进。复有五事：一者不见他过，二者虽见他过而心不悔，三者得善法已不生憍慢，四者见他善业不生妒心，五者观诸众生如一子想。善男子！有智之人发菩提心已，即能破坏恶业等果如须弥山。”〗
讲记：这一段是说，发菩提心的因缘讲过了，心也发了，当然就是真的皈依大乘三宝了，真的发起菩提心了。可是发心之后并不是就没事了，并不是皈命三宝之后就没事了。皈命三宝之后还有五件事要做，并且是两个五件事；第一个发心后的五件事中，第一件事就是先要亲近善友。也就是说，发菩提心之后第一件最重要的事情就是亲近对你有益的善友；凡是亲近之后，会对你有利益的善知识和同修，都是善友；亲近善友是发心之后第一件最重要的事，所以把它排在第一。但是善友与非善友，对一般人而言，那是很难区分清楚的。如果亲近了恶友，他就专门叫你行善而不修证菩提。如果是恶友，他叫你来修学佛菩提时，却是教导给你错误的菩提；乃至恶意的笼罩你，说他有更胜妙的菩提，结果却是诽谤正法的假菩提，这样就是假名善友，不是真实善友。所以归命三宝而发菩提心之后的第一件事情，就是特别要注意所亲近的人是不是真正的善友？是不是真正的好同修？是不是误导你去亲近恶知识的同修？是不是指引你去亲近真正的善知识？或是牵着你去亲近假名善知识？所以归依发心之后的第一件要事就是分别真假善友，也就是在亲近善友之前，先要有智慧去拣择。
第二件事情是要把瞋恚心断除，发菩提心而皈依大乘三宝之后，开始修学佛法了，可是老脾气不改，一天到晚为了小事而生气，看谁不顺眼就发脾气，这样的行为就会断了人家的佛法慧命，而且也让自己的道业受到障碍，所以得要把瞋恚心给断除。瞋恚心的断除非常重要，在经中佛曾经提示过：淫乱众生百千次的过失，都不如对众生发一次大脾气。这就是说瞋恚有大过失，为什么呢？因为如果是两情相悦而淫乱了众生，那些众生就与你结了欢喜缘，虽然是犯了邪淫罪，但是这些众生未来世看到你，还是会继续喜欢你；假使你未来世中开始学佛了，他们遇见你时就会跟着你学佛，在未来世中总会有好的发展。可是你只要对某些众生大发脾气一次，他们将会永远记住你，未来无量世中只要见到你，就会莫名其妙的讨厌你，他根本不会跟着你的脚步开始学佛。所以在经中佛说过——是哪一部经已经忘了——佛说：“对于菩萨而言，犯瞋恚的过失远比犯邪淫罪更严重！”大意是如此。所以真修菩萨道的人，瞋恚心一定要赶快断，不要心里想着说：“我又不妨碍人家的家庭，我对他们发大脾气又有什么过失？”但是这样会障碍那些众生未来世追随你学佛的因缘。所以佛说发脾气比淫乱人家的眷属还要严重，所以这个瞋恚心得要赶快断。
第三件事，既然亲近善知识，检查过他，证明是真正的善知识了，就要随师教诲。在末法时代当师父很难当的，特别是我最难当！因为我这一世没有身披僧衣，所以最难。我只要说他几句话，还没有大声的骂，有的人心里不高兴就走人了，只因为我这一世不是身披僧衣的表相出家人，你看我这个师父还真难当啊！所以现在就借着佛的话来告诉你们：要随师教诲！这不是假传圣旨啊！还真的是圣旨呢！
既然认定某人是你的善知识，他的教诲既然是真正的教诲，你就应该要听从嘛！善知识假使有时说你几句：“你某些地方做得不好，以后记得改进。”那你就改嘛！不要因为这样就心里老大不痛快：“老师一天到晚找我麻烦，说我某些事情没做好。”心里就不欢喜，那就对自己不好，所以要随师教诲。因为你如果心中没有办法接受善知识的诃责，对他所传授的妙法就学不上手，因心中老是怀疑善知识啊！当你对善知识怀疑、没有好感时，他的妙法你怎么能学得到呢？心中总是不可能信受的。这就像《华严经》讲的：值遇善知识难，与善知识共住也难；与善知识共住了，要跟随善知识学法也难；和善知识学法了，要得他的法也难。你们看！亲近了善知识，都还有很多的难处啊！所以真的要懂得随师教诲。
第四件事，是要生起怜悯心来对待众生。我有时和别人一起出去办事时，有的人看到众生造恶业时，心里就会生气：“啊！这种人太恶劣了！……”就骂起来了。我说：“你不要生气，你应该怜悯他们。”他说：“我不得不生气，我看了就心里有气啊！”我说：“还是不要生气吧！”他说：“我怎么能不生气？”我说：“可以的！”他说：“有什么道理叫我不生气？”我说：“你心中就只要记住一句话：‘众生本来如是。’众生本来就是这样子，既然本来就是这样子，你还要为他们而生气，那就是你愚痴嘛！”我说了这句话以后，他记住了：“众生本来如是。”就永远不再对众生起瞋了：“对啊！众生本来就是这么愚痴的嘛！我气他们干什么呢？”他从此以后不再气众生了，所以你们大家也记住这一句话吧！
第二讲堂、第三讲堂的同修们都听见了没：“众生本来如是啊！”得要记住这句话。因为众生就是众生，不同于你，否则就不叫作众生；所以看见他们造恶业乃至谤法，你都不要生气；你如果真的要生气，就气自己，不要气别人：气自己没有能力度化他们，千万不要气别人！因为众生本来就是这么愚痴的嘛！否则就和你一样的有智慧了！那就不叫作众生了嘛！正因为愚痴，所以他会做这一些恶业，也会为了一世的世间法利益而谤法、谤人，他们不知道、或者不能确定造恶业一定会有恶果报啊！所以才会造恶业，所以你要生起怜悯心说：“他们是愚痴的众生！”有了怜悯心，你当然就不会计较，甚至于心里会想要去度他们进入佛法内门中。
第五件事情是要求自己必须勤修、精进。勤修就是说你已经有亲近善友，被善友教导而知道佛法的路该怎么走了，那你就得要精勤的、精进的努力实修，不要光是听法而不作实修，也不可每天懒懒散散的不精进，否则就是把自己的生命——宝贵的光阴——浪费掉了！所以发心及闻法之后，要依真善知识的正法殷勤修学，要精进的付诸于实行，这就是勤修精进。以上五者都是在面对自己而要求自己，接下来是面对别人时来要求自己，不要用要求自己的五件事来要求别人：
“一者不见他过”，这是说不要一天到晚寻找别人的过失，这是在事相上去找别人的过失。同修之间假使看见有人犯了过失，就应该找个没有别人同在的地方，私下对他劝告一下，私底下就不要把他的过失去对别人讲，这就是不见他过。对同修们如此，对家人也应当如此。在家中，家人还不曾学佛，你就不要用学佛者的标准来要求他们；你可以用学佛的标准来要求自己，但别要求家人也一样，因为他们还不是学佛的人，所以不要一天到晚看见他们有什么过失就心生烦恼。甚至于说，你们都别寻找我的过失，只要看我对你们的好处就够了；这不是为了我，而是为你们自己；就算你能找到我的过失，对你也没有好处的。你如果一天到晚在注意看萧老师有什么过失，那你就学不好我教授的法了，特别从别人听来的传闻不实的过失，不求证就相信了，会障碍你自己道业的增上，这道理得要好好的记住。这叫作不见他过：面对别人时，不要特别去注意他人的过失。
第二，纵然看见别人有过失，但是心中不要后悔；不要因为今天去度某个人来正觉同修会学法，明天却看见他对家人大发雷霆，心里就说：“我度错人了！好后悔啊！我度这种人来学佛，算什么呢？万一这个人来到同修会中，一天到晚要与同修们吵架，那真是我的罪过。”千万别这样想！你只要劝止他生气，设法转变他的瞋习，不必后悔帮他引进同修会的事；假使他入会以后明心了，仍然爱发脾气，你也不必后悔；因为明心了也只是七住位而已，只是有了见地而生起智能；可是生气的事情却是悟后修断的事情，所以他还不是圣人啊！只是三贤位中的七住贤人而已。贤位菩萨的意思是说，以解脱道来讲，不过是个初果人：我见断了，三缚结断了，只是发起见地的智慧而已，但他还只是习种性的人啊！既然只是习种性的人，还没有到二果，不是薄贪瞋痴的二果人，当然还是会发脾气嘛！
连二果人都还有时会发脾气，所以二果人叫作“薄贪瞋痴”：贪瞋痴比较淡薄了。可也只是瞋恚的心比以前淡薄而已，这表示他有时还是会生气嘛！二果人都还会生气，初果人发脾气时可就是平常事一桩嘛！这有什么好见怪的？谁说初果、二果圣人不许生气的？可以的啊！因为初果人才只是“见地”，还没有正式进入修道的阶段，所以只是有解脱果上的智慧而已，不能拿修道的心性境界来要求他。二果人才能称为“薄贪瞋痴”，所以二果人有时发个脾气也是正常的；到了三果时才不会生气，所以三果人才能叫作“离地”，离贪瞋痴了。所以你别这样子说：“哎哟！某个人来到正觉同修会三年后明心了，明心以后还会发脾气！”然后就后悔度他来同修会，千万不要后悔，这就是心不生悔！请大家都把这些话听进去，以后同修之间就可以和乐相处了。
第三件事情，是在明心乃至见性了以后，得到佛菩提的见道善法之后，心中不可对别人生起憍慢之心。当你出去会外，到了别的地方，看见那些大师们，以及他们的徒弟、信众时，了解到他们什么都不懂时，对于明心或见性的事情都不知道，心里却不可生起憍慢，反而要生起怜悯心说：“这些人好可怜，跟着大师学了三十年下来，连解脱道的道理与内容都不懂，佛菩提的实相就更不懂了，怎么办呢？”要生出怜悯心，而不是在心中说：“哼！这些人差我远着呢！”这样的心态就不对了！有这个念头，就表示你的证境还没有往上提升，与他们差不了多少，所差的只是有没有见地而已；这样一来，你们的距离就相近了，就不是超胜了嘛！就不是超胜一切众生啰！那你想要超胜的话，该怎么办？得赶快把憍慢心断除掉；憍慢除掉了才是真正的超胜，真正超胜时，你就不会觉得自己是超胜的，所以套一句《金刚经》的模式说：“所谓超胜者，即非超胜，是名超胜！”虽然这句话只是从事相上来讲，而不是从理上来讲，但也可以相通啊！所以《金刚经》的胜妙就妙在这里，从实相来讲：“所谓实相，即非实相，是名实相。”也可以讲得通；但是你从事相上也可以讲得通啊！所以《金刚经》就妙在这里。
第四件事情，是看见别人有善业时，心中不生起嫉妒之想法。善业当然包括世间法中的善业，也包括出世间法的善业。世间法的善业，譬如说：看见某个大公司的董事长一捐就是二十七亿元，以前不是有个大公司老板捐给慈济二十七亿吗？我们穷得要死，他们那边却是那么有钱，一下子就得到二十七亿元，我们则是盼望有人来捐个一亿元的念头都不敢有，所以我们并不羡慕，为什么呢？因为了义正法本来就很难与众生心相应，本来就只容易与“异类”众生相应——只能与愿断我见的心性不同的众生相应——就好比诸位肯死掉离念灵知心。当我们看见别人能造这个善业，心里假使不服气：“他凭什么就能一次捐二十七亿？我想要捐个五万、十万元，都要每天克扣自己的饭菜钱、零用钱，真不容易。”心中就有些嫉妒。这个心态是不对的！我们应该知道：假使他在过去世做了很多布施众生财物的大善业，那么他今天本来就该有这个大福报啊！那一定不是无缘无故而有的，如果想不透因缘果报的正理，在心中生起嫉妒心，那就大错特错了！所以不应该生起嫉妒心啊！
假使心中这么想：“为什么慈济就能得到这么多的捐助，我们正觉弘扬的是当代最胜妙的了义法，为什么就不行？”当你生起这种想法时就错了。这就表示我们在意金钱啰！这就是心中很在意正法与表相法的分别：“我们是了义正法，他们不是了义正法；我是究竟正法，他们是表相正法！”这样的心态会障碍自己的道业，应该这样想：有表相正法也不错，至少不会让外道比以前更猖獗。有同修会对我抱怨：“我们正觉老是这么没钱！想要让更多的人获得了义正法的利益，却总是没有钱来买更多讲堂，无法让更多地方的佛弟子有学法的空间。”我说：“我们不要这么想，因为正法——特别是了义的宗门正法——本来就与一般学佛人不易相应。”就像古来的情形一样，了义正法的禅师们，他们都不会想要做什么宣传，都不想搞大规模的活动，都不想造势；我们如果要造势，十年前早就开始造势及宣传了，但我们一直都不愿意去做，因为我觉得这样做没啥意义；了义的正法就要像姜太公钓鱼：直钩钓鲤，而且还要离水三寸；你若愿意让我吃，就心甘情愿一点，咬住我这个没有饵的直钩就不要再松口，心甘情愿让我吃。了义胜妙的正法就该是这样子啊！所以我们出来弘法以来一向都是这样，我们一直都不做宣传，甚至于出书了也不宣传。