没有钱财的人，自己说自己没有钱财，这个道理是不能成立的。因为一切的水与草，哪个人会没有呢？以饮水布施也是施，身口意具足的解除别人的口渴，所以舀一碗水布施也是布施。有位老婆婆很贫穷，都没办法布施，有位大阿罗汉怜愍她，希望她来世有钱财，故意去找她布施。老婆婆说：“我没有钱财可以布施，也没有饭可以供养你。”阿罗汉说：“没关系！你去河狸舀一碗清水来布施给我。”阿罗汉就在那边等她。阿罗汉有脚不自己去舀，故意要让老婆婆去舀水来布施给他，就是要让她种福田。老婆婆布施了一碗水给他，他就为她咒愿：“愿您来世得大福德。”难道你没有水可以布施吗？布施给众生一把草，你难道也没有吗？一定做得到啊！如果真的没有钱，你去向牛布施：割几把草送给牠吃也可以。牠吃了你的草，你来世得福德；不但如此，牠来世若生到人间，遇到你时还要当你的徒弟，见了你就跟定你了，所以说“一切水草人无不有”。
有人虽然是贫穷，也不一定就无法布施。为什么呢？最贫穷的人既然能活下来，他至少也有少分福德中应有的饮食，当他吃完后把碗、盆用少量水荡涤一下的浓汁，在舍弃时不乱泼，用来布施给那时正应该饮食的毘虫，也可以得到福德。用荡涤汁的遗弃来布施，也可以得到少量福德。如果有人做馒头、面包，揉面板上剩下的少许面粉，细心的清扫搜集起来布施给蚂蚁，也可以得到无量的福德果报。天下最贫穷的人，难道每天吃一些面包或做一些面包时，连一点点如同灰尘一样的面粉屑都没有吗？天下有没有人每天吃三揣面 （三揣就是抓三把面作为三餐：三揣面就是三团面），没有人每天吃三团面而生命保不住的。既然每天还可以吃三团面，把所应吃的一半分量来布施给求乞的人，也可以布施的。
即使是最贫的人，难道他会贫穷到连衣服都没有吗？如果他有衣服难道不能从衣服上拆下一条线来布施给别人绑痈疮？古人长了疮，最好的治疗方法就是用线从痈疮的根部缠住，让血液无法流到痈疮中滋养长大；第二天再把细绳拆开，重新缠紧一点；让痈疮每天都得不到血液滋养，缠到后来，痈疮就掉下来了，这是古人治痈疮的方法。最贫穷的人难道没有衣服吗？如果有衣服，看到别人长痈疮在身上，也可以抽下一条线布施给他绑痈疮，还是有能力布施的人啊！如果有衣服，难道没有能力检一件比较破的剪下一些绑成灯炷送给别人点灯？如果能做好灯芯，送去荒废了的寺院中，在佛像前把它点起来供养，这也是布施，未来世也得无量福德。
佛说：“善男子啊！天下之人有谁会贫穷到没有身体的呢？”只有一种人是没有身体，就是无色界的天人，可是他不是天下，他在天上，所以天下的人没有穷到没有身体的。“如果有身体，看见别人在造福、修福德时，应该以身体前去帮助；心中欢喜而没有厌倦，这样的人也叫作施主，未来世也可以得到许多福德。”有时因为你有时间，时间也可以布施；或者有财物……等等可以给别人，或者因为具有超越于别人的特殊身分，或超胜别人的智慧，也可以用来布施，就应该动身前往帮助。 “由于这一些因缘，我释迦牟尼常常身往护助：我在接受波斯匿王食物供养时，不但咒愿波斯匿王未来世福德无量，也同时咒愿贫穷人所得到的福德与波斯匿王相等而没有差别。”
〖“善男子！如人买香：涂香、末香、散香、烧香，如是四香，有人触者、买者、量者，等闻无异，而是诸香不失毫厘；修施之德亦复如是，若多若少、若麤若细，若随喜心、身往佐助，若遥见闻心生欢喜，其心等故，所得果报无有差别。善男子！若无财物，见他施已，心不喜信，疑于福田，是名贫穷。若多财宝自在无碍，有良福田，内无信心不能奉施，亦名贫穷。是故智者随有多少任力施与，除布施已，无有能得人天之乐至无上乐。是故我于契经中说：‘智者自观余一揣食，自食则生，施他则死，犹应施与’，况复多耶？”〗
讲记佛说：“善男子啊！譬如有人买香，他买的香不论是涂香、末香、散香、或者燃烧的香，这四种香，如果有人接触到或者来买的人、卖香称量的人，都同样嗅闻到而没有差别，但是这些香不因为是买者或称量者或接触者而有差异，还是一样散放出香味来，不失毫厘。修布施的福德也是这样：布施的财物、身力，或多或少或粗或细，或者只是随喜心，或者亲身前往佐助，或者有人在很远的地方看见、听到而随着心生欢喜，由于心是平等性的缘故，所得到的果报就没有差别：同样都有福德。”所以平等心很重要，但怎么样是平等心？在悟前总是不平等的，你得要悟了才是真平等。所以悟了之后，纵使自己身边刚好没有财物可以共襄盛举，也应该以欢喜心来随喜赞叹，坚固其心：坚固自己与布施者、见闻者的布施心。并且以法界实相的平等心来看待施者、受者、施事，这就是亲观布施的三轮体空，都无所得与所失；现观三轮体空时，你赞叹布施，当然就平等平等了：布施者布施了以后所得也是空，未来世施主获得广大福德时的身分也是空；我在这边赞叹时也是空无所得，所以其心平等。既然排斥或行施都是平等，不如加以赞叹，赞叹了以后未来世也得福德，也与布施者平等平等。他布施财物，我嘴上布施赞叹，我也得福德，所以也是平等平等。能如此现观，才是真的平等心；能在事上理上观察都平等，这时你随喜功德一样可以获得部分布施的果报，所以佛说所得果报无有差别，因为其心平等的缘故。
如果自己没有财物，看见别人布施时心中就不欢喜，产生了嫉妒心；又不相信布施的果报，就怀疑种福田的因果到底是真的、假的？佛说这个人就是贫穷人，因为他不能生信、不能欢喜。不能生信、欢喜，每次看见别人布施时就郁郁寡欢，甚至有时会讲：“你别布施那么多了，留一点自己过生活。傻瓜！为什么要布施那么多？”这会造成未来世自己的贫穷，因为他连随喜的福德都得不到，这人就是疑于福田的薄福人，这人未来世就是贫穷人。别人布施时，即使是去布施给非正法的道场，你也该少讲话；只要那个道场不谤正法，他讲他的法，你弘扬你的法就好，不必去阻止别人布施，除非那是个残害众生法身慧命的邪法。
“如果有人财宝很多，自在无碍，当他有因缘遇到好福田时，但他因为心中没有对布施因果的信心，所以无法奉上供养，这个人未来世也将是贫穷人。由于这个缘故，有智慧者就随着身上或多或少的钱财，依自己的能力范围去布施、给与。因为除了布施以外，没有别的方法能获得人间、天上的快乐，乃至无上的解脱之乐——佛菩提的修证之乐。所以我释迦牟尼佛在契经中这么说：‘有智慧者自己观察到只剩下一抟食，如果自己吃了可以维持生存，若全部布施给别人时自己就会死，这样的状况下还是应该布施。’何况有很多的食物或者钱财呢？”
〖“善男子！智者若有财宝物时，应当如是修行布施；如其无财，复当转教余有财者，令作是施。若余施主先知此法，不须教者，应以身力往佐助之。若穷无物，应诵医方种种咒术，求钱汤药，须者施之。至心瞻病，将养疗治，劝有财者和合诸药，若丸若散若种种汤；既了医方，遍行看病，案方诊视，知病所在，随其病处而为疗治。疗治病时善知方便，虽处不净，不生厌心；病增知增，损时知损：复能善知如是食药能增病苦，知如是食药能除病苦。病者若求增病食药，应当方便随宜喻语，不得言无：若言无者，或增苦剧。若知定死，亦不言死，但当教令归依三宝，念佛法僧，勤修供养：为说病苦皆是往世不善因缘，获是苦报，今当忏悔。病者闻已，或生瞋恚恶口骂詈，默不报之，亦不舍弃；虽复瞻养，慎无责恩；差已犹看，恐后劳复。若见平复如本健时，心应生喜，不求恩报。如其死已当为殡葬，说法慰喻知识眷属。无以增病食药施人，若病差已，喜心施物，便可受之，受已转施余穷乏者：若能如是瞻养治病，当知是人是大施主，真求无上菩提之道。”〗
讲记佛接着说：“善男子啊！有智慧者如果有财宝、财物时，应当这样修行布施，如同前面所说的兼以教化来修行布施。如果没有财物，就应当以布施的道理，辗转教导其余有财物者，让他们来做财法二施。如果有别的施主已经先知道布施时应同时做法布施，而不需要你来教导他的话，你当时如果没有钱财，就应当以自己色身的力量前往辅佐，帮助他做财、法二施。如果本身穷苦而没有财物，又想布施，也可以读诵学习医术与药方。依凭自己学来的医药知识来帮助人。”若在现代，尤其是在台湾，必须先取得医师执照才能为人诊病及开药方，否则就是违法；违法的事就不能做，不可以辩解说：“佛这么交待我，你法律不应该办我！”可是法律并不信佛，而且佛有讲过：我舍寿之后，大戒不许改，小小戒可以因时因地而修改！意思是说：我所未制戒，于他方所应行者则当行；我所已制戒，于他方不得行者即不应行。如是小小戒可以因应地方国法民情而舍、而增。所以学戒时别被戒相绑死了，要依照佛陀制戒的精神来持戒。万一私自为人看病而被起诉了，法官判刑，只能接受；因为法官也无可奈何，得要照判，因为法律规定就是如此嘛！如果私自为人免费看病是不可行的，那就设法考取医师执照，也能为人廉价的诊病处方、救护众生身病，也是布施啊！另外，譬如种种咒术为人治病也是可行的，只要是义务性质的，并不牵涉医疗法规，就可以为人持诵某些咒法治病，这是没有财物时的变通布施办法。
“自己没有钱财时，可以为众生求得钱财来请医师看病，再去求别人施舍药物、药汤来为众生治病；只要众生有需要，就布施给他。照顾众生疾病时，要以至诚心来看顾，还要带持着患病的众生，以食物供养他，让他有体力好得快一点，并且还要请医师帮他治疗；若自己有能力，就自己帮他治疗。并且劝导有钱财的人去买药材来和合作成种种的药，譬如药九、药粉或者煮成药汤。假使自己已经读诵医方而通达了，也可以到处去看有谁生病又穷苦无钱去看医生，就去帮他们看病；然后案方诊视，依照他们的病征寻找出药方，再详细观察病状的根源而为他治疗。治疗众生病时也要善知方便，不能单以自己的想法而坚持不变，要以种种方便来对治。”众生的习性千差万别，有时你为他诊治得很清楚，他偏偏就不信，还提出一番歪理来跟你辩论，说他最懂自己的身体，说你诊断不正确，所以菩萨为人诊病时要有种种方便善巧。
“虽然诊病时众生病处往往是不清净的，但不要因此生起讨厌之心。当病人的病加剧时，应当知道他的病加重了；假使病状有损减时，也应该知道病减轻了。也要知道给病人吃的食物及服用的药物，是能增加他的病呢？或者能减轻他的病况？都要详细的了解。如果病人要求的药物或食物是会增长他的病，就要有方便善巧，用适当的譬喻，随顺众生的心性而委婉为他说明，让他了解这些药物及食物会增加他的病况，不要骗他说你手中没有这些食物或药物；应当据理为他说明清楚，以免误会。如果实际上有这些药及食物，却骗他说没有，他可能心中产生瞋恚心，认为你欺骗他、不肯给他，可能因此导致他的病势加重。如果知道他的病治不好，一定会死，也不需要明说，免得增加他的恐惧。只要板导他，教他皈依三宝，教他要念佛、念法、念僧，还要勤修供养三宝。如果可能，再为他解说：‘这一世的病苦，都是因为在往世作了不善业的因缘，这一世才会有这些苦报，所以你现在应当忏悔罪业。’有些病人听到这一些话，往往会生起瞋息心，自认无罪，只是倒霉而生病，就会破口大骂，说你咒他往世做过恶事，”
以前不是有人女儿被害死了，有人告诉她：“妳女儿过去世一定是作了什么恶业，现在遇到了讨债者，所以就被人害死了！妳就别再伤心了！”她听了很生气：“你凭什么说我女儿过去世造恶业！”她那个女儿还蛮有名的，诸位大概就知道是谁了。其实因果很难说，也许她的女儿这一世被害死，只是恶人造因而不是自己往世恶因来完成被害死的果。有智者可以加上另一层面的说法：“也许过去世是这样，但也许没有造恶业，这一世被害死就变成恶人对她造恶因了！那个恶人不但要下地欢，他未来世回到人间时，还会在某种因缘下不得不还给你女儿这一命。人死既不能复生，而这果报对方也逃不掉，妳就尽量放宽心，别哭坏了自己的身体。”这样她也会比较心平气和，比较能接受三世因果。这时就该顺便讲一番因果道理，让她相信因果，这也是菩萨的方便善巧啊！
佛接着说：“如果病者不能接受因果而生起瞋心，躺在病床上还对着你大声叫骂”，你说这个人该病、不该病？（大家笑：）但是你也不必对他说破，不必对他说：“你看！你看！你就是该病嘛！”（大家笑：），这话就不必说，佛说要“默不报之”。当他大声骂起来，你就去倒杯茶水给他，弄个好吃的食物给他，让他知道你对他并无恶意，“千万别舍弃他，仍然要好好瞻、养”，瞻就是看顾他，养就是弄食物养护他的身体，但是千万不要因此就讨人情说：“我对你有恩惠，每天看顾你，还弄食物来养你。”不必要这样说，因为他大声愤怒的叫骂时，你对他说： “我是在照顾你欸！我有恩惠于你欸！你还骂我！”不必讲这些话，这就是佛说的“慎无责恩”。