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不放逸行:随时随地检点身心

菩萨的两种乐和两种福。菩萨在世间行道,不仅可以得到世间法上的福德和快乐,也同时可以获得出世间法上的福德和快乐。佛说:这样兼具世间与出世间的福德和快乐,才是真正的福德和快乐。接着,我们继续从第三辑第85页开始说起,我们来看看经文内容:
 
“善男子!菩萨摩诃萨具足一法,则能兼利,谓不放逸。复有二法能自他利:一者多闻、二者思惟。复有三法能自他利:一者怜愍众生、二者勤行精进、三者具足念心。复有四法能自他利,谓四威仪。复有五法能自他利:一者信根、二者持戒、三者多闻、四者布施、五者智慧。复有六法能自他利,所谓六念。复有七法能自他利,谓坏七慢。(《优婆塞戒经》卷2)”
 
这一段经文的意思,主要是在说明:菩萨应该具足哪些法才能自利、利他?首先说明:菩萨如果能够具足“不放逸”这个法,就可以自利利他。然而什么叫作不放逸呢?不放逸就是不放纵身心,随时随地检点身心,绝不让它向不正当、不道德的方面去发展,这就叫作不放逸。《成唯识论》卷6:
 
“不放逸者:精进三根,于所断修,防修为性;对治放逸,成满一切世出世间善事为业。(《成唯识论》卷6)”
 
意思是说,所谓不放逸,就是能够勤修无贪、无瞋、无痴等三善根作为防恶修善的功能。也就是,对于所应断的恶事,能够防制而令恶事不再生起,乃至能够永远断除;对于所应修的善事,能够引导而令善事更加增长广大。不放逸可以对治放逸,也可以因此而成就一切世出世间的善法。
 
常常有人会误解不放逸的意思,总以为:“不放逸就是要一念不生,而且不管在做什么事都要不苟言笑。”或者会以为:“只要每天有空,就一定要打坐,这样才是不放逸。”其实这都不是真正的不放逸,为什么呢?因为,他们尽管在那里打坐,看起来好像不动如山,但是却心猿意马:一下子跑到美国大峡谷,一下子跑到日本去看樱花,一下子又回到台湾来,又是张三、李四攀缘不断;心总是到处去,所以这叫作放逸。不像正觉的菩萨们,虽然一天到晚在为众生奔忙,但是心中却总是净念相继,没有任何的妄想和攀缘,这才是真正的不放逸。能够不放逸,才是真精进;真正的不放逸,才是修苦行。一般来说身苦行容易修,但是即使每天盘腿打坐八个钟头在修苦行,也只是表相的苦行而已。真正的苦行是心不放逸,譬如说:您是在修念佛法门,那就得时时刻刻净念相继;如果您是在参禅,就得二六时中疑情不断;如果您是在打坐修定,也要很快就能够进入定中,获得禅定的证量,而不是空口说白话;如果您是专门在修利益众生的法门,那就得永远努力不懈地为众生做下去;如果您是以努力为众生说法为苦行,那就得不舍任何一个众生,永不疲累地为各种根器的众生宣说妙法;能够这样做才是真正的不放逸,也才是真正的苦行。这样的不放逸,不但自己能够得到利益,也能使众生获得利益,所以说“心不放逸”这个法很重要。您可别口不放逸、身不放逸,而心却攀缘、妄想不断喔!那种不放逸是假的。唯有心不放逸才是真正的不放逸,这样才能够自利也能利他。
 
另外,有两个法可以使菩萨自利也能利他,这两个法就是多闻与思惟。各位菩萨!您这一世初学佛法时,是否也曾经同样觉得:“佛法浩瀚无边,无从摸索起呢?”的确如此!但如果有善知识能把佛法的真实义帮我们打开并且显示出来,我们只要依着他的教导次第学起,这样就容易多了。譬如 平实导师把佛法的两个主要道----解脱道与佛菩提道给说了出来,并且说修学佛法必须要二道并修,除此以外没有别的佛法;在书中除了显示佛法的两个主要道以外,又详细说明两个主要道的内涵和修证方法。只要菩萨们善根福德具足,自然能够得闻这样正确的知见;如果能够进一步加以思惟、观行,想要次第圆满佛菩提道的修证,就不再是困难的事了。如果有人过去世早已鼎鼎有名,但是在还没有离开胎昧之前,这一世还是要从多闻开始,这是无法避免的;当菩萨们开始多闻熏习以后,就会把往世所修证的种子给刺激出来,许多往世所修证的智慧就会因此渐渐地出现,这样修行起来进步就会很快。如果我们过去世没有学过,那这一世当然更需要多闻,否则如何能够建立正确的知见呢?
 
菩萨们在多闻以后,必须进一步加以思惟、消化;如果单单只是听闻,那都只是知识,无法派上用场,必须经由自己静下心来细细思惟、融会贯通,才能转变成自己的东西,未来因缘成熟时,也才能为人演说。譬如:在禅净班中有许多同修觉得:“来同修会这两年多来,纵使还没有破参明心,心中也是非常高兴。因为这两年多来所学的妙法,比起以前学佛二十年的总和都还要多呢!”因为整个佛法的内涵与次第,他已经有所了知;并且对三乘菩提的异同有了相当的了解。这样的事情,在正觉同修会中可说是极为平常的事,大家都很欢喜能够这样全面性的来认识佛法;而这都是要从多闻、思惟而来,纵使还没有证悟也能随缘随分为人说一点儿佛法,所以说多闻、思惟这两个法能够自利也能利他。
 
------《三乘菩提之菩萨正行》  <第72集 菩萨如何自利利他?(六)>  张正圜老师
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