为什么说声闻缘觉乘他没有办法摄受与自己同一种种性的有情，而必须要由菩萨来摄受呢？这是因为说，声闻缘觉乘的有情，修学佛法的目的就是要亲证解脱，一旦入了无余涅槃以后，五阴身俱灭，已经没有阿罗汉、辟支佛在这个世间出现；即使是最懈怠的声闻人，他七返人天，一样也要取证无余涅槃。只有菩萨才能够发愿生生世世入世，来利乐有情；只有菩萨才具足乃至于超过阿罗汉、辟支佛的证量，才有办法摄受种种的有情。

所以，对于菩萨而言，这种厌世跟出世的说法就不适当。佛法方便说为三乘菩提，严格而言，人天善法还不能说是佛法，但却是汇归于一佛乘。要是菩萨在因地时就肯真切地发了“众生无边誓愿度”的愿，那么单单就这么一项，菩萨就没有厌世的权利。可是当他真诚地发了说，愿意生生世世来到世间利乐有情的同时，又由于亲证这个本来就无我的如来藏，世世随分转依之后，一样也有解脱的功德受用，也就是说，他在入世的同时，同时有出世的功德受用；这个时候我倒是要请教看官说：那这种状况您到底要说是入世还是出世呢？

所以说，假如一定要在佛法上说厌世、出世的话，应当是说，学人已经了解五欲的贪着就是生死苦恼的根源，所以想要离开有着众苦的世间。然而在这样的基础上，进一步去亲证自心如来，又进一步发愿生生世世回入这个世间，以真正的佛法来利乐有情，来摄护声闻、缘觉、人天善法。乃至于说因为这个缘故，所以未来世这个世间一直都有佛出世来度众。那么在这种状况，你当然就不能说佛教是厌世或出世的宗教。