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佛教不是厌世的宗教

为什么说声闻缘觉乘他没有办法摄受与自己同一种种性的有情,而必须要由菩萨来摄受呢?这是因为说,声闻缘觉乘的有情,修学佛法的目的就是要亲证解脱,一旦入了无余涅槃以后,五阴身俱灭,已经没有阿罗汉、辟支佛在这个世间出现;即使是最懈怠的声闻人,他七返人天,一样也要取证无余涅槃。只有菩萨才能够发愿生生世世入世,来利乐有情;只有菩萨才具足乃至于超过阿罗汉、辟支佛的证量,才有办法摄受种种的有情。
所以,对于菩萨而言,这种厌世跟出世的说法就不适当。佛法方便说为三乘菩提,严格而言,人天善法还不能说是佛法,但却是汇归于一佛乘。要是菩萨在因地时就肯真切地发了“众生无边誓愿度”的愿,那么单单就这么一项,菩萨就没有厌世的权利。可是当他真诚地发了说,愿意生生世世来到世间利乐有情的同时,又由于亲证这个本来就无我的如来藏,世世随分转依之后,一样也有解脱的功德受用,也就是说,他在入世的同时,同时有出世的功德受用;这个时候我倒是要请教看官说:那这种状况您到底要说是入世还是出世呢?
所以说,假如一定要在佛法上说厌世、出世的话,应当是说,学人已经了解五欲的贪着就是生死苦恼的根源,所以想要离开有着众苦的世间。然而在这样的基础上,进一步去亲证自心如来,又进一步发愿生生世世回入这个世间,以真正的佛法来利乐有情,来摄护声闻、缘觉、人天善法。乃至于说因为这个缘故,所以未来世这个世间一直都有佛出世来度众。那么在这种状况,你当然就不能说佛教是厌世或出世的宗教。
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