佛教为什么会分宗派？
第一个华严时，是说释迦牟尼佛在刚刚成道，一开始的时候祂就先说《华严经》，以自己亲证的这一些法，然后从凡夫地的法一直说一直说，说到圆满佛地的法，一一说明，无有遗漏者。所以，能够听佛华严时，它的对象是诸大菩萨。华严时的法，从天上讲到人间；就如同太阳刚刚要升起的时候，第一道光会照到的是最高的山顶，如光照诸大山王；这就又好像是佛陀祂所生的法乳，是纯粹的这个生乳、牛乳的滋味。但是这样的一个华严时的法，并不是人间普通的菩萨能听得到的。
接下来叫作鹿苑阿含时，是说佛在成道以后，从鹿野苑开始度五比丘，十二年当中说阿含法教，主要是讲说二乘的解脱道。祂特别是针对凡夫众生、钝根机类，希望把弟子从凡夫的习性把他提升起来，让弟子们藉由听法，能够相信自己也有能力证得涅槃，能够离开三界，所以愿意付诸实修。这时候的法呢，就如同阳光照一切的大山，普通的小山还照不到；又好像是前面的生乳，新鲜的牛乳经过了一次的提炼，而成为酪的味道。
第三进入了方等般若时，佛陀在阿含时之后开始说般若诸经，这时候阐述的是在入地之前所需要的道种智。祂赞叹大乘久远成佛，然后诃责二乘所证并不是真正的实相法；意思是说，前面这一些跟着佛陀，已经在二乘解脱道当中能够有所修证的这些圣贤们，听到了佛的般若教法，能够发起欣求大乘佛菩提道的这样的大心。这时候就如同阳光继续升起，不只是照到诸大山王了，它也已经可以照到这个山谷里面，如光照幽谷，一切众生悉得听闻；又好比说前面的乳酪，再次的提炼叫作生酥，这个就比酪的味道更上一层。
接下来第四个时期叫唯识种智时，它是解说诸部唯识经典，特别阐述成佛所需的一切种智；把这一些已经发起大心的菩萨们提升上来，让他们能够永伏性障如阿罗汉，并且不住于涅槃，能够勤学地上一切妙法种智，学习各种甚深不可思议的殊胜智慧法门。这时候的阳光普照诸平地，这是指把前面的生酥，再度提炼的为熟酥的滋味。
第五法华涅槃时，是在佛最后涅槃前八年所说的法，说《法华经》，说《大般涅槃经》。前面四个时期的教法，已经能够让诸位弟子实证二乘解脱道，而且能够亲证大乘佛菩提道。这时候在入涅槃的前夕，特别讲《大般涅槃经》，就如同光照一切的土地，无所不照；就相当于把熟酥再度的提炼，提炼到极致之后呢，就成为醍醐，最上妙味！
然而，弟子们在佛的一生当中，因为自己的因缘有所不同、程度不同、福德功德高下不同的缘故，各自会认为自己所听懂的是最好的最究竟的法；所以经里面说：“佛以一音演说法，众生随类各得解。”（《大宝积经》卷六十二）因为众生的根器各各不同，我们就说为：众生的根器有八万四千种，为了对应八万四千种的众生，所以佛法的法门也有八万四千种。这本来是天经地义的，但是后代的佛弟子，遗忘了佛陀来人间的目的，也就是把这一个大事因缘的前提给忽略了，把佛法的根基给遗忘了；接下来各自就说，自己所学的才是最究竟的，别的法门都不如自己究竟。这样子就好像把一棵树木，把它的根给砍断了，不要自己的根；然后再怎么说自己是有多么的伟大，自己是最无上的，其实都已经变成了无根的浮萍，因为它会随着生死业流而不断的去飘流。
所有的佛教宗派它都不能够离开佛法的真实义（也就是如来藏）而存在。否则，这个宗派就只剩下了佛法表相的一个外面的壳子而已，因为它失去了佛法核心所证；这样的一个佛法的宗派失去了核心之后，实质上它就会变为外道的法门了。这一点也是我们在选择宗派的时候要很小心的事。
世尊所传授的佛法分为三乘法—声闻乘、缘觉乘和菩萨乘，各自有他们要证得的目标跟方法，可是后者可以包含前者，也就是缘觉乘它所证的果位，可以包含了声闻乘，而菩萨乘的内容包含了前面的二乘。声闻和缘觉所要证得的目标，都是以断尽见惑、思惑，能够离开三界，此生尽后就不在这个三界当中现行，也就是证入了无余涅槃。过去的祖师把这个缘觉跟声闻称为二乘道，有的时候又叫作小乘，这是指相对于大乘的菩萨道来说的。因为大乘的菩萨不入涅槃，可是他却又从来没有离开过涅槃。所以二乘的修行人，他最高证得的果位是阿罗汉；而大乘则是要以三大阿僧祇劫的时间，来证得圆满清净的佛菩提果。
所以，佛教里面的各个宗派，可以说以二乘与大乘把它们这样子作二类的分别；在这二类之下呢，各自依着自己的所修所证，然后就创立了许许多多的宗派。其实做为佛的弟子，所以只要是佛陀所传授的法门，就是我们现在与未来必须修习的内容。
阿弥陀佛！
------《三乘菩提之学佛释疑一》 <第046集 佛教共有多少宗派？> 正伟老师