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拜佛像的真实义理

佛说:“如来像者,非觉非知;一切诸法,亦復如是非觉非知。”(《大宝积经》卷89)
既然如来之像非觉非知,那我们拜佛像干什么呢?所以这篇就是依实际的理地在看这个佛像的,这是大精进菩萨,这也是释迦牟尼佛因地的时候,在修观像念佛的时候,记载在《大宝积经》里面所叙述的一段经文。“如来像者,非觉非知”,也就是说这个纸画的如来像它没有觉知,所以叫作非觉非知。那如来藏一样是非觉非知,如来藏也是没有觉知的。因为觉知是谁呢?觉知就是我们的五阴,觉知就是我们的意识心。就是因为我们有意识心,你才会去执著这个偶像,你才会透过这个偶像去发起信仰的心理;所以要从这个偶像、透过这个偶像,去求无形无相,甚至于缥渺虚无的上帝,这样的一个神,譬如说透过十字架要去求上帝的庇祐,道教透过神像要去求妈祖、要去求天公的庇祐。但是这是什么?这是有觉有知,不是非觉非知,这都是属于意识我见相应的觉知心。
但是,“如来之像,非觉非知”,所以真正拜佛、真正透过佛像来思维佛法,透过佛像来思维佛像它是非觉非知的,因为佛像是木头做的,佛像是木头做的当然是非觉非知,那佛像是纸画的当然是非觉非知;所以这个就是如来藏的体性,因为如来藏祂不与三界六尘万法相应的,所以祂非觉非知。“一切诸法,亦復如是非觉非知”,所以如来藏并不跟一切诸法相应,所以非觉非知。但是,如来藏祂却能够了众生心行,因为如来藏祂有了知其他三界六尘万法的这些一切法的其他诸法,所以这一部分就是如来藏祂非有觉知,非无觉知。但是我们从观像这个地方来看的话,这就是在说,如来藏祂本身就不与三界六尘万法相应。
【“如是像者,但有名字;一切诸法亦復如是,但有名字。如是名字,自性空寂,无所有,如来之身其相如是。”】(《大宝积经》卷89)
就说这些像,譬如说观世音菩萨的像、阿弥陀佛的像、释迦牟尼佛的像,“如是像者,但有名字”,这些像虽然有名字;但是“一切诸法亦復如是,但有名字”,这些像乃至于一切诸法,从如来藏所出生的这些法,只是因为假名安立。这些名字其实它自性空寂,这些名字它并没有所有,是因为我们安立了这些名字以后,才会有所谓的观世音菩萨的像,才会有释迦牟尼佛的像;但是释迦牟尼佛,释迦牟尼佛除了祂的化身以外,释迦牟尼佛的法身一样是无形无相。
不要说释迦牟尼佛的法身无形无相,我们众生自己本来自性清净涅槃,本自具足的这个自性佛,一样是无形无相。但是这个自性佛又叫作如来藏,如来藏是祂的名字,那如来藏这个名字——“如来藏”三个字,这个名字是有文字相的;因为这个文字相只是文字为了要表达如来藏祂的义理、如来藏祂的体性,所以安立如来藏的这个名字。但是,如来藏祂本身自性空寂,所以才会叫作本来自性清净涅槃。如来藏祂本来一无所有,因为如来藏出生了三界六尘万法以后,这些三界六尘万法是给五阴所领受的,如来藏并不去觉知它,所以如来藏对这些三界六尘万法并无所有。
“如来之身其相如是”,所以,不管如来的法身,或是说众生、一切众生的法身,全部都是这样一个真如之相。所以,如来的身相是“自性空寂,无所有”的。只是因为我们要说明这个名字,所以安立了“如来藏”,安立了“真如”,安立了所谓的“无心相心”,安立了所有的这个名相,譬如说“阿赖耶识”等等的这样的名相。但是,这都是只有名相,这些名相都是在说明这个名相底下的真正的义理。那这个义理、这个名相它本身,并不跟五阴相应的诸法相到的,这个就是如来之相“自性空寂,无所有”。
但是,我们刚刚所说的外道,就是一般的民间信仰,他所拜的这个偶像,它不但有名字,它这个名字还赋予它能够保祐你,它能够出生你的色身的虚妄想,乃至于它能够保祐你赚钱,它能够保祐你能够获得事业的满足。但是,佛法不是这样讲的,佛法讲的是“各人造业各人担,各人吃饭各人饱”,所以不是说透过这偶像崇拜,你就能够得到这样的满足。所以,佛教徒拜偶像,并不是这样一个动机。这样的动机拜偶像的话,本身就是我们刚刚所说的是跟我见相应、是跟我所见相应,这是永远没有办法脱离轮回的。
佛又说:“如此画像非觉非作,一切诸法亦復如是;如来身相亦復如是。”(《大宝积经》卷89)
那这个画像,譬如说我们所说的佛像木雕的神像也好,或是说画作的像也好,这个像并没有觉知,并没有造作;因为它没有身口意行的觉知,也没有身口意行的造作,它没有色声香味触法的觉知,没有眼耳鼻舌身识的觉知,它也没有身口意行的造作;那如来藏所含藏这些法、如来藏这个法体也是这样,如来的身相也是这样。
但是,我们刚刚所说的这个偶像,它全部都是有觉有作;因为它不但能够造作出生这个世间,它能够化作众生,它能够化作众生的福业,化作众生的善业,这个是他们说“它能够主宰一切的”,所以它是有觉有作的。那这个有觉有作,就是因为执著于自己的我所的一个知见,也就是说,认为这个世间是它所造作的。但是,真正佛教如来所说的正法,所说的如来藏祂本身是非觉非作的。所以拜佛礼佛,最主要就是要透过礼佛,而能够去瞭解这个真正的第一义谛的如来之相“非觉非作”的真正的道理。
“如此画像非见非闻,非嗅非尝,非触非知,非出息非入息;一切诸法亦復如是无有知者。”(《大宝积经》卷89)
这样的画像它是木雕的,它是纸画的,所以它非见非闻,它没有办法闻见,没有办法眼见,没有办法听闻,没有办法嗅香,所以没有办法尝味道,所以也没有办法去触知身触的觉受,所以没有眼、耳、鼻、舌、身等等诸识的一个觉知,也没有眼、耳、鼻、舌、身五根的作用,也没有色、声、香、味、触等这些尘境的了知的作用,也没有出息,没有入息,它没有呼吸。如来藏一样,如来藏虽然出生了你的五阴身,能够让你见,能够让你闻,能够让你嗅,能够让你尝,能够让你触,而且能够让你的五阴身能够呼吸,但是如来藏祂本身并不跟这些法相到的。所以,如来藏这个“佛”,也就是说我们的本来佛,祂本来就离开这个像,所以是透过这个画像来思维、来了知,这个本来的自性佛就是“非见非闻,非嗅非尝”等等诸法。
“如此画像非欲界摄,非色无色界摄,一切诸法亦復如是。”(《大宝积经》卷89)
祂说,这个画像并不是属于色界所有的,也不是属于欲界所有,也不是属于无色界所有的。因为欲界、色界、无色界,这个是必须要有众生,也就是说你必须要有五阴的时候,你才会有所谓的欲界、色界、无色界;那单单这个画像,它只是一张纸张而已,所以它不是属于欲界众生,也不属于色界众生,也不是属于无色界众生。所以,如来藏祂也不是属于欲界所摄,也不是属于色界所摄,也不是属于无色界所摄。这些都是虽然是如来藏所出生的,但是如来藏不是属于欲界、色界、无色界。
我们刚刚所说的外道相似佛法的这一部分,或是说民间宗教,甚至于基督教的图腾、基督教的十字架这一部分,它这个知见全部都是摄于欲界,乃至于摄于色界、无色界,这样一个流转生死的知见。但是,真正的佛教徒观佛像的时候,是透过这个佛像去观这个佛像,这个如来藏就犹如这个画像一样,它不是欲界所摄,也不是色界所摄,也不是无色界所摄。
“如此画像非取非捨,非实非虚,非生死非涅槃,一切诸法亦復如是;如来身相亦復如是。”(《大宝积经》卷89)
这个身相、这个画像是纸做的,所以它没有取舍,它不会去取三界六尘万法,它不会去取色、声、香、味、触,它不是实际的一个东西。但是,如来藏虽然祂不是实际的一个东西,因为指的是祂没有跟五阴十八界相到诸法这个相应的诸法相到,所以说祂非实;但是又说祂是非虚,因为祂是有一个实际的理体,但是这个理体是远离了欲界、色界、无色界三界六尘诸法;所以说祂是非生死、非涅槃,因为祂本来就是无生。
所以,佛教徒就是透过这个画像,来了知“所谓的佛像,即非佛像,是名佛像”,我们所拜的偶像,其实不是偶像;所拜的偶像,其实最主要是透过这个偶像,来发起对佛法的一个思念;透过对于佛的这个像貌,来发起对于佛的思念以后,进一步能够想要学着佛,能够了脱生死,能够增长智慧,完成佛菩提道的大乘佛法的地地的修行。所以,必须要经过我们真正的修学过程以后,你才有办法进入“所谓偶像,即非偶像,是名偶像”的真正的拜佛的道理。
这样才是真正的拜偶像,而不是外道的崇拜偶像。
阿弥陀佛!
 
------《三乘菩提之学佛释疑一》 <第84集  佛教与民间信仰都拜偶像,两者有何差异?(下)> 正文老师
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