恒顺众生是佛弟子们所耳熟能详的一句话，但到底它真正的意思是什么呢？是不是学佛人对众生的一切要求都应该要随顺呢？譬如有学佛居士是机关的领导人，在面对必须喝酒吃肉的应酬时，是否应该为了恒顺众生而随缘跟着一起喝酒吃肉呢？又譬如有人学佛了，但却跟错师父走错路头，我们是否也依然应该恒顺众生，随着他的因缘而不把他拉回正路呢？如是林林总总的疑问，相信或多或少都存在佛弟子心中而莫衷一是，众说纷纭，为了帮助大家厘清随缘和恒顺众生的真义，我们要先从恒顺众生这句话的出处来开始说起。
首先我们来看《华严经》卷40，普贤菩萨的开示：【尔时，普贤菩萨摩诃萨称叹如来胜功德已，告诸菩萨及善财言：‘善男子！如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续演说，不可穷尽。若欲成就此功德门，应修十种广大行愿。何等为十？一者、礼敬诸佛，二者、称赞如来，三者、广修供养，四者、忏悔业障，五者、随喜功德，六者、请转法轮，七者、请佛住世，八者、常随佛学，九者、恒顺众生，十者、普皆回向。’】这一段经文就是鼎鼎有名的〈普贤行愿品〉，内容是普贤菩萨对诸菩萨及善财童子的开示说：十方一切诸佛的功德，即使经过不可说不可说佛刹的微尘数劫相续演说，还是无法说尽。一切菩萨如果想要成就这样殊胜的功德，就必须修学十种广大的行愿；这十种广大行愿分别是礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转法轮、请佛住世、常随佛学、恒顺众生和普皆回向。
我们如果把这十种广大行愿加以分类的话，可以分成四大项：其中的礼敬诸佛、称赞如来、广修供养是行者本身供养于佛；请转法轮、请佛住世、常随佛学则是行者对佛的法供养；忏悔业障、随喜功德则是行者自身的自修功夫；而恒顺众生、普皆回向则是属于菩萨利乐众生的部分。也就是说恒顺众生就是指菩萨在漫长的修道过程中，应该如何去和众生互动、同事利行；又应该如何去了解自身中的五阴众生，乃至进一步去探究有一个无始劫来，总是恒顺五阴众生的生命实相心。由于这个问题牵涉的层面很广，如果不加以详细界定的话，就会造成许多似是而非的现象，使得佛子们在自身修证，或者在与众生互动中，产生许多无所适从的窘境。所谓恒顺众生，换个方式说，就是恒时随缘、随顺众生，简单地说就是随缘的意思。这个随缘本来是世间的善法，但却不是大乘佛法中的善法，在大乘佛法之中，另外有深妙的随缘深意隐含在其中。
常常有人会误以为人们是因为事业失败、情场失意、家庭不和、病苦缠身，在求助无门、心灰意冷之际，才要遁入空门，找寻解脱之道，所以学佛是消极的、是悲观的、是逃避现实的一种现象；然而学佛真的是消极而逃避现实的吗？其实不然，如果您是这样想的话，那您就是对佛法有严重误解的人。大乘佛法的本质其实是积极进取的善法，所以菩萨的道本来就不是消极的，我们不妨试着想想看，假使菩萨所修的道是消极的法，那又如何历经三大无量数劫的勤苦修行而成就佛道呢？所以大乘佛法本来就是积极进取的法，但是也有其消极而随缘的一面，那就是对五欲随缘、对世间法上的追求是消极的；不过在利乐众生、修证佛法，以及法布施上面，都是积极进取而没有丝毫懈怠的。
各位菩萨！首先想请问您是在修学佛法，还是在修学二乘的解脱道呢？相信大家都会大声的说：“我们是在修学佛法。”既然是在修学大乘的佛法，当然就应该对大乘佛法有正确的认识才好；大乘佛法是函盖二乘解脱道的，而一般人总是以为佛法的修证，不外乎是求解脱、求出离三界生死。但是，如果仅仅是为了求出三界生死，就不必用到大乘法，只要二乘菩提就够了；只要把我见、我执，以及我所执给断除掉，就可以出离三界，根本不必亲证实相。可是大乘佛法就不同了，因为大乘佛法的修学，目的是在成佛，以及成佛之后、成佛之前的恒常利乐众生而永无终止。想要利乐一切众生，就必须具足不同根性众生的摄受能力，所以菩萨必须修证二乘菩提的解脱道，才能利乐求出生死的自了汉；也必须修证大乘菩提的成佛之道，才能利乐菩萨根性的有情，所以大乘佛法的内涵是极为广泛的。因此大乘佛法必然就包括了二乘菩提，也包括了法界实相的修证，以及实相心所含藏一切种子的修证。正因为有一切种子的修证，所以大乘佛法的修行，可以使人成就究竟的佛道。但是在成佛的过程之中，必然也无可避免的必须兼摄二乘解脱道的修证；所以大乘佛法本来就函盖了二乘菩提的解脱道，所以大乘佛法是具足三乘菩提的，因此大乘学人对于成佛的久远之道，在三大阿僧祇劫当中的“难行能行，难忍能忍”而能持续不断的精进修持，导致最后的福慧圆满成究竟佛道，那必然都是积极进取之法，而不是消极之法；所以大乘法中的学人，在佛法的解脱道及佛菩提道上面，都是积极而精进修行的。
所以在人间寻找真实佛法作依止的时候，一定是积极努力地去寻找善知识，而不会随顺于懈怠的恶缘，也不会随顺于误导众生的恶法缘。所以大乘佛法的修行者心态，必然会和世俗人的心态有所不同。换句话说：大乘学人对于佛法的修学，必然有其随缘的一面，也必有其不随缘的一面；因此并不是凡事都随缘，都是恒顺众生的，而是在经过简择之后，才决定随缘或不随缘；所以大乘佛子的心态，一定是经过如理作意的思惟之后作了抉择，然后对善法随缘，对恶法就不随缘了。但是随缘这个法，却有理随缘与事随缘的不同，事随缘是指意识心的随缘，也就是菩萨在行道过程中应该具备怎么样的心态，又应该如何去应对众生、处理事情。心态与处事的是否正确，势必会影响到每个人在解脱道，或者佛菩提道上的修证能不能有所成就；如果事随缘上的心态，与处事原则是错误的，那必然会使得三乘菩提的修学无法获得任何的成果，当然也就没有因缘能够亲证理随缘的真相了。“理随缘”是指如来藏的随缘，也是亲证法界实相的贤圣才能知道的真理；二乘人虽然能够出离世间，但却无法了知这个道理，除非是回小向大之后，实证了才能了解，这是十方三世一切法界中，永远都不会改易的真理“法住法界，法尔如是。”不是由谁创造或建立的，而是本然如是，即使集合十方诸佛的威神力，成为一个极大的威神力，也无法改变他的随缘体性，这就是如来藏的随缘性。
阿弥陀佛！