平實導師說愛語是度眾生，跟眾生廣結善緣最重要的方式。
《瑜伽師地論》卷46〈18菩薩功德品〉說：「愛語攝事，於諸攝事最為殊勝。」(CBETA, T30, no. 1579, p. 547, b4-5)
瑜伽師地論說愛語是四攝法中最殊勝的，四攝法就是布施、愛語、利行、同事。
愛語就是為眾生說法或布施時要和顏悅色，不要老是板著臉孔看不起人；而且說話要柔軟，要慈愛，這就是愛語。
因為「齊人不食嗟來之食」，在春秋時代的齊國有一個富有人家在布施飲食給飢餓的窮人們，他有一次要布施飲食給一個人，但是他布施時對那個人的口氣很不好，說：「喂！拿去吃吧！」對方覺得受到侮辱，寧願餓死也不吃了，結果真的就活活餓死。
可見我們布施時最重要的是要配合著「愛語」，如果朋友有難跟我們求助，我們布施錢財給對方時是把鈔票丟到他臉上，或是口氣很差，很不恭敬，這樣對方一定會覺得很難堪，而我們布施給對方的恩情也會大大打折了，甚至根本沒有恩情了，這樣我們攝受眾生的功德就很難圓滿。
或是如果一個徒弟去問師父佛法，師父一開口就大罵：「你怎麼那麼笨，這麼簡單的問題都不會！」
這樣徒弟以後都不敢問師父問題了，而師父攝受眾生的功德也大為降低，想必這位師父他成佛之速度一定會很緩慢。
因此我們不論做財布施、或是做法布施都要「愛語」，講話要和藹可親，應該要有關愛之心。
不可以在布施的時候開口罵人或是輕視人，要以和緩的語氣，要用關愛的眼神，要讓對方感受到你的關心與溫暖。
平實導師說，我們跟眾生面對面交談時，以及在網路上跟別人對話或作佛法布施時，都要「愛語」，注意口氣要好，口氣要委婉、柔軟、親切。
如此可以跟眾生廣結善緣，而且這也是攝受佛土最快又不必本錢的好方法。
《雜寶藏經》卷六云：
「三名言辭施：於父母、師長、沙門、婆羅門出柔軟語，非麤惡言。捨身受身，得言語辯了；所可言說，為人信受；未來成佛，得四辯才 2，是名第三果報。」
白話解釋：「第三種布施是言辭施：對於父母、師長、出家修行人與在家修行人，凡有所言說皆是溫言軟語，不口出暴厲惡言。這樣布施的人，他捨壽以後，未來世受身時，他是言辭善辯而了達；凡是他所言說的話語，眾人普皆信受；未來成佛更得四種無礙的辯才，是名第三種布施的果報。」
平實導師著的《優婆塞戒經講記》第二輯p229-230
「四攝就是布施、愛語、利行、同事。菩薩要利益眾生，首先是布施：法布施、財布施、無畏布施。所以我們出來弘法，是法施；從來不收人家錢財納為己有，我們並且出錢贊助來買講堂，是財施；使人了知無餘涅槃中的實相，捨壽面對生死時無所畏懼，就是無畏布施。四攝的第二法是為眾生說法時要和顏悅色，不要老是板著臉孔看不起人；而且說話要柔軟，要慈愛，這就是愛語。然後，當眾生正在為佛教做事時，我們不可置身其外，要與眾生共行，這就是同事。所做的事情都是利益眾生的行為，並且又與眾生共同為佛教正法的永續流傳而做事，對眾生有利，叫做利行。利行等事都不是為了利益自己，而是利益現在的佛教，也利益未來世所有的佛門學人；但是做這些事情時不必單獨由自己做，可以與眾生共事一起來做，所以利行之事也可以同事。以這四種方法來攝受眾生，就是四攝法。」
口业真的后果很严重，然而很少人会注意口业。为什么我很小心口业？就是因为知道果报严重，若不是真正的事实，我就不说。我也曾在书中透露，过去多劫以前因为诽谤一个人，虽然那时我和对方同样是比丘，但是我当时心性不够好，有一点争胜心，就说：「其实他的证量也没有什么。」对方虽然那时也还没有悟入，好歹已经证得第四禅了；虽然我只是这样简单轻视一句话而已，舍报以后就变成老鼠，所以口业是很厉害的。当然，多劫前被我诽谤的那位比丘，将来一定会比我早成佛；虽然他那时的证量比我今天还要差很多，但今天的证量也许已经很高了！我今天说这件事，已经不算诽谤，因为没有跟他争胜的意思，而且他也不在现场，而我刚才也是以善心来说他现在修证是比我高的。我想告诉大家的是：往世我曾因为轻嫌证量比我高的人一句话，转世就变成老鼠了！虽然他当时也没有开悟，第四禅的功德纵使比不上开悟的功德，却也是不可轻视侮辱的。而我当时只当一世老鼠，还没有成年就死在猫爪下，但因为有努力修福及忏悔，死后又立即回到人间来，从此以后心中有这个种子的功德影响着，说话时都不敢随便扭曲或将高谤低。
所以造口业是很严重的事，但是当代佛教界有很多人都没有警觉，甚至连他自己造了口业都还不知道。我们会里有的人则是知道自己正在造口业的，只是不信口业的果报，因为他们不曾看见往世造口业以后所经历过的果报，到这一世时全都忘了，所以心中怀疑不信。但我最多只是在讲课时提一提，不会逼着那些人来向我忏悔的；因为心中不信因果的人，再怎么逼着他们也没用。】（《楞严经讲记?6?4第八辑》P169～170）
言乃心之声也，因此重视我们的起心动念，随时反观自己的不如理作意并调整之，就显得十分的重要，在我们的日常生活中，这种不如理之作意调整的越多，我们的修行之路就会越顺畅。