优婆塞戒的受持

——恭录自《菩萨优婆塞戒经讲记》《受戒品》第十四

一、受优婆塞戒的条件和资格

二、如何受优婆塞戒？

三、优婆塞戒之“六重二十八轻”

一、受优婆塞戒的条件和资格

善生言：“世尊！在家菩萨云何得受优婆塞戒？”“善男子！在家菩萨若欲受持优婆塞戒，先当次第供养六方：东方、南方、西方、北方、下方、上方。言东方者即是父母，若人有能供养父母：衣服、饮食、卧具、汤药、房舍、财宝，恭敬礼拜，赞叹尊重，是人则能供养东方；

语译：善生菩萨又为我们请问：“在家菩萨要怎样才能受得优婆塞戒？”受戒者不一定能得戒，要如法才能得戒；若不如法，受了戒规时仍然得不到戒体。佛开示说：“善男子啊！在家菩萨如果想要受持优婆塞戒，应当先依照项序来供养六方，就是东南西北下上六方。”

首先讲东方，东方是指堂上二老，大家都有的高堂父母。如果能以衣服、饮食、卧具、房舍或者生病时以汤药供养父母，乃至有能力的人以财宝供养，并且要恭敬礼拜、赞叹尊重，才是如法的供养东方，具备了受戒的第一个条件。佛门中常常有这样的在家弟子：克扣父母的供养而去外面布施，这是假名布施，后面佛会说到。真修布施的人，应当克扣自己的享受来布施，对父母的供养绝对不该减少。学佛之后，对父母应当更懂得恭敬礼拜、赞叹尊重；可是有些人学佛十几年了，我看是没有学进去：因为父母来了，他并不恭敬；公公、婆婆来了，也不恭敬奉侍；泰山、丈母娘来了，也不恭敬探问，全都不看在眼里，当然更不可能礼拜了。并且有人还到处去讲：“我公公、婆婆多坏！”有的人到处去讲：“我那个泰山好可恶！”这不但不是赞叹尊重，反而是侮辱了。像这种人，纵使他有衣服、饮食、卧具、汤药、房舍、财宝供养，仍然称不上如法的供养，还要有恭敬礼拜、赞叹尊重，才算是如法供养，因为这是从心中产生的善法。心中没有善意，专做一些表面功夫，那是没有意义的，表示这个人不能供养东方，没有受戒的第一个条件。

“言南方者即是师长，若有人能供养师长：衣服饮食卧具汤药，尊重赞叹恭敬礼拜，早起晚卧、受行善教，是人则能供养南方；”

语译：东方供养完了，接下来要供养南方。以北半球来讲，南方是温暖之地、和煦之方，所以南方代表师长，师长是教授我们谋生技能、学识等，一般而言会比较关心我们的世俗生活，所以是比较和煦的。如果能以衣服、饮食、卧具、汤药来供养师长，并且对师长尊重赞叹、恭敬礼拜，而且奉事师长时是早起晚睡、受行善教，这样就是能供养南方的人。

“言西方者即是妻、子，若有人能供给妻、子：衣服饮食卧具汤药璎珞服饰严身之具，是人则是供养西方；”

语译：西方是指太太与子女，女众菩萨则是丈夫与子女。若有人能供养妻、子：衣服、饮食、卧具、汤药、璎珞、服饰、严身之具。换句话说，如果有钱财，应该供养妻子行住坐卧所需，并且包括项链、戒子、手环都得要供养，乃至璎珞等物，因为这些都是严身之具；若是没钱，那就例外。如果她不愿意受这个供养，希望勤俭持家，那你就不必勉强，乐得省下来；如果她愿意接受，就得要供养；对于子女的供养也是不可少的，这是在家菩萨想要受戒的条件之一。能这样做，就是供养西方；所以对子女，也应当供养他们，让他们具有与人来往的水平。

“言北方者即善知识，若有人能供施善友，任力与之，恭敬软言，礼拜赞叹，是人则能供养北方；”

语译：北方就是善知识。北方与南方的师长有些不同：南方的师长主要是在世间法上教导，使受学的在家菩萨赚取生活资源，是比较温暖的；北方则是佛法上的善知识，是比较严肃而一丝不苟的，是比较冷峻的，所以是北方。也就是说，对于善友——善友是能教导你正确的修行方法——亦师亦友，故名善友；这不单指师父，有时他甚至扮演你最亲密的、可以讲悄悄话的好友角色，所以说“师父！师父！如师如父”，父子之间没有事情是不能谈的，因此善知识“亦师亦友”。如果要供养北方——供养善知识——应该要供养布施衣食住行种种所需，随着你的能力而作供养；而且还要有恭敬于善知识，对善知识说话时要柔软，并且要礼拜和赞叹，能这样做的人就是能供养北方的人。

“言下方者即是奴婢，若有人能供给奴婢：衣服饮食病瘦医药，不骂不打，是人则能供给下方；”

语译：下方是指奴婢。现代没有奴婢，古时候有：有的人因为家穷，所以卖身为奴、为婢。男人卖身做人家的长工就是奴，女人卖身做富人家中永远的女仆就是婢。如果有人能供给奴婢：衣服、饮食、病瘦、医药，并且有慈悲心，不骂也不打，都用温言软语教导，这个人就是能供给下方的人。

“言上方者即是沙门、婆罗门等，若有供养沙门、婆罗门：衣服饮食房舍卧具病痛医药，怖时能救，馑世施食，闻恶能遮，礼拜恭敬，尊重赞叹，是人则能供养上方；”

语译：上方当然是最尊贵的，上方讲的就是沙门与婆罗门等。沙门是讲佛法中出家修道、利乐众生的人；婆罗门是讲外教的在家修行者。沙门，有时广义的说，也可以指称外道法中出家修清净行的人；但因为外道法中无沙门法，所以其实没有资格称为沙门。如果有人以饮食、衣服、房舍、卧具、以及医药来供养沙门与婆罗门，当他们有恐怖时，譬如有恶人来逼迫，身为在家修菩萨行的人，应该要能为他们救济；若逢饥馑之世——闹饥荒时——也应该能以饮食布施给沙门与婆罗门；听闻到沙门、婆罗门有恶事时，也不加以宣扬，能够为他们遮掩；并且能礼拜恭敬、尊重赞叹，这样就是供养上方。

“若有供养是六方者，是人则得增长财命，能得受持优婆塞戒。”

佛说：如果有在家菩萨能这样供养六方，他一定会增长财物与寿命，并且有资格受持优婆塞戒了。

想想看：受持优婆塞戒真的很不容易。大家摸摸自己的良心看看：有没有资格受这个戒？可是这优婆塞戒还只是一世受而已，还不像地持、梵网、瑜伽所受的菩萨戒，都是尽未来际受持的。这个优婆塞戒只是尽形寿受持而已，都得要有这六个条件：已经供养六方。换句话说，不孝父母，苛待妻子、儿女、家人，不肯供养师父、师长，这种人没有资格受持菩萨优婆塞戒。至于《地持经》、《梵网经》、《瑜伽论》所讲的菩萨戒，是出家及在家都可以受持的，乃至黄门、两根都可以受，若是畜生而听懂法师解说戒法的也都可以受。但是优婆塞戒只限人类才可以受，你还得要是男人而符合六个条件，如果被众人责骂：“你真不是人！太恶劣了！”那就没资格受持了！因为一定是不能供养六方的人，当然没资格受持。既然如此，依照瑜伽、梵网、地持所讲的尽未来际受的菩萨大戒，当然受戒条件应该要更高。

二、如何受优婆塞戒？

〖“善男子！若人欲受优婆塞戒增长财命；先当谘启所生父母，父母若听，次报妻子、奴婢、僮仆；此辈若听，次白国主；国主听已，谁有出家发菩提心者，便往其所，头面作礼，软言问讯，作如是言：‘大德！我是丈夫，具男子身，欲受菩萨优婆塞戒，惟愿大德愍怜故听受。’”〗

语译：资格已经具足，供养过六方，现在要正式受优婆塞戒了，应该要如何受戒？先讲过程：想要受优婆塞戒来增长财命者，应当先向父母谘启，父母如果允许了，接下来要向你配偶、子女征求同意；这是因为你受戒以后，会导致他们侍奉你的方式都会有许多改变，需要他们配合，所以要征求他们的同意；他们不同意，你持戒的清净行就会有许多麻烦。譬如受戒后不杀生，所以不吃众生肉，也不喝酒；他们却每天奉上大鱼大肉及种种酒来，你可就麻烦了，所以要次报妻、子。并且奴婢、僮仆也都要沟通过，让他们起欢喜，才不会在你受戒之后，做事时常常让你为难。这些人都没有意见了，还要再向国王报备。国王也允许了，才探询已经出家、也发了菩提心——已发菩萨愿的僧宝，请求他传授优婆塞戒与你。

这表示传授一生受的菩萨优婆塞戒传法师，与传授尽未来际受持的梵网、地持、瑜伽菩萨戒法师并不相同；一生受的优婆塞戒传法师，必须是出家身的法师才可以传授；但是尽未来际受的梵网……等菩萨戒传法师，没有限制是出家身的法师，在家身的法师也可以传授的，所以律部的《菩萨璎珞本业经》卷二，佛开示说：“若有人欲来受者，菩萨法师先为解说、读诵，使其人心开意解、生乐着心，然后为受。又复法师能于一切国土中教化一人出家受菩萨戒者，是法师其福胜造八万四千塔，况复二人、三人乃至百千，福果不可称量。其师者，夫妇、六亲，得互为师授；其受戒者入诸佛界菩萨数中，超过三劫生死之苦，是故应受。有而犯者胜无不犯，有犯名菩萨，无犯名外道。”这意思是说，尽未来际受的梵网……等菩萨戒，只要以前曾受过而有戒体存在，并且懂得为人解说菩萨戒的人，不论身为出家或在家，都可以当菩萨戒法师而为人传戒。佛还特别说明：夫妇之间、六亲之间都可以互传。若是师徒之间——特别是已经证悟的人传戒给学徒——就更没有问题了！

想要受菩萨优婆塞戒者，必须由出家法师为他解说及传授菩萨戒，在家身的菩萨即使证量高到等觉位，也不许为人传优婆塞戒；因为这个戒法是为了将来出家而成为出家菩萨，所以才预受的戒法，不是通在家与出家菩萨的。找到适合的出家法师时，就向他头面作礼，请求传戒。头面作礼并不是普通的礼拜，而是头面接足礼。我这一世曾经行过一次头面接足礼，可借的是对象是凡夫，他反而被我吓到了。这个头面接足礼，在你礼拜时，要把额头放在他的脚掌上面，然后双手轻轻的碰触包住（不可以抓住），包住他的脚后跟，这是古印度正规的头面接足礼。礼拜完了起身，要以柔软的语言问讯。问讯是开口请问：“大德！近来身心轻利否？游步康强否？众生易度否？道场事务顺利否？”请问这些事情就是问讯。所以问讯并不是弯腰作个手势，那手势不晓得是谁发明出来的，现在且不管它；既然大众都这样用了，我们就暂时沿袭着用，但其实这不是真正的问讯。在原始佛教经典中，乃至大乘经典中都如是，所以问讯是要向对方请问近来的状况好不好？是讯问近况的意思。

法师回答说：“都还好！都不错！”然后你才可以开口要求：“大德！……”大德这两个字不能随便用，如今大德二字与和尚二字都被用了，老师两字也被滥用了。大德是说：至少要证果，在大乘法中至少要断我见及明心了，才可以被称为大德。现在寺院寄给所有信徒的邮件都称呼为大德，好像每一个信徒都已证果了！这是不正确的。“和尚”是对自己的亲教师，或者对自己的得法上师才可称呼的；你得法是从谁得法，他就是你的得法和尚，也就是根本上师。在正法时期，佛在世时，只有一位和尚，就是佛陀，余人都不可被称为和尚。“老师”是很尊贵的称呼，不能随便用；古来禅宗丛林没有几人敢自称老师的，必须是证悟很久，而且是名闻诸方，大家公认的，才能被称为老师。一般证悟的禅师都不敢称老师的，所以古来自称老师的，大约只是南泉、赵州、睦州等人，没有几位；现在则是老师满天飞，到处都是老师。所以老师、和尚、大德三个名称都不可随便乱用。这里称他为大德，是说你要随他受戒，当然要尊称他为大德，他是你的戒师，将来也是你的轨范师，所以尊称为大德；接着表示：“我是丈夫，具男子身。”因为优婆塞戒要是男子身才能受持，所以要先表明：“我是丈夫，具男子身。”好在我们即将要传的菩萨戒是依地持、梵网、瑜伽论的轨范与精神来传授的，所以不单是人受戒，传戒时也会有鬼神同时受持，不限制资格。表明是男子身以后又说：“我想求受菩萨优婆塞戒，希望大德您怜愍我；以怜愍我的缘故，接受我来受菩萨戒。”既是优婆塞戒，当然是在家男子戒。             〖“是时比丘应作是言：‘汝之父母、妻子、奴婢、国主，听不？’若言听者，复应问言：‘汝不曾负佛法僧物、及他物耶？’若言不负，复应问言：‘汝今身中，将无内外身心病也？’若言无者，复应问言：‘汝不于比丘、比丘尼所作非法耶？’若言不作，复应问言：‘汝将不作五逆罪耶？’若言不作，复应问言：‘汝将不作盗法人不？’若言不作，复应问言：‘汝非二根、无根人？坏八戒斋？父母师病，不弃去耶？将不杀发菩提心人、盗现前僧物、两舌恶口、于母姊妹作非法耶？不于大众作妄语乎？’”〗