某师云︰《憨山大师说：“分别是识，不分别是智。”这两句话有点含糊。识与智，一是脑筋，一是佛性。没有转识成智之时，分别固然是识，不分别亦是识。已经转识成智，则不分别是智，分别亦是智。分别与不分别，不能以之来判别凡圣也。》（月溪法师语录154页、月溪法师讲禅宗修法98页、10月溪法师著︰禅宗源流与修持法93页）
辨正：
第一、憨山大师说︰“分别是识，不分别是智。”这两句话一点儿都不含糊，含糊的是这位法师。识与智不是他说的脑筋与佛性，而是说妄心与真心---前七识与阿赖耶识。不明白这个道理，就说转识成智前如何如何：又说转识成智后如何如何？这都是梦中说梦话。真正破初参，真正明心的人，都知道“分别是识，不分别是智”的真正道理。因为觉得很贴切，所以说一点儿都不含糊。
“分别是识”是指了别识、转识、也就是前七识。“不分别是智”这是指真心---阿赖耶识没有分别，随缘而应，无缘则住而无所住。这是真妄二心有分别与无分别，不是说转识成智前后的分别与不分别。转识成智后妄心有分别，真心无分别。转识成智前依旧是妄心有分别，真心无分别。
一切众生明心见性后，无分别心常现在前。明心见性前也是无分别心常现在前，只是凡夫众生被邪见烦恼和错误的参禅知见所遮障，不能眼见而已。不可以说悟后没有“分别心”，也不可以说悟前没有“无分别心”。此师 未破初参，没有找到这个无分别心---阿赖耶识，不知道这个无分别心一向不分别美丑、善恶、长短、方圆、人我、生死、染净……，就批评憨山大师讲这两句话含糊；其实憨山大师是有根据而说，他不是随便讲的。为了护持正法的缘故，我们摘录世尊开示有关分别与无分别的金言，用来护持一切证悟的人，敬请正知正见的佛子详细阅读思惟之：
《大宝积经》卷37云：“从境界生，是名为识。从作意生，是名为识。从分别生，是名为识。无取无执，无有所缘，无所了别，无有分别，是名为智。”
《大乘入楞伽经》卷一云：“彼诸佛法皆离分别，已出一切分别戏论，非如色相，唯智能证。为令众生得安乐故而演说法，以无相智说名如来，是故如来以智为体，智为身故，不可分别，不可以“所”分别，不可以人我众生相分别。何以故不能分别？以意识因境界起，取色形相。是故离能分别，亦离所分别。楞伽王，譬如壁上彩画众生无有觉知，世间众生悉亦如是无业无报。诸法亦然，无闻无说。楞伽王，世间众生犹如变化，凡夫外道不能了达。楞伽王，能如是见，名为正见，若他见者，名分别见。”又云︰“法与非法唯是分别，由分别故不能舍离，但更增长一切虚妄，不得寂灭。寂灭者所谓一缘，一缘者是最胜三昧，从此能生自证圣智，以如来藏而为境界。”
《大宝积经》卷58佛云：“大王当知，一切诸行来无所从，去无所至。若无来去则无生灭。彼智无智亦复皆无。何以故？无有少法而能了知生与非生。若离能知是为智也。”
卷69又云：“真如者即是如来，一切诸法即是真如，是故一切法即是如来。”
卷89又云：“如来像者非觉非知，一切诸法亦复如是非觉非知。”
卷112亦云：“我是一边，无我是一边。我无我，是中无色无形无名无知，是名中道诸法实观。复次迦叶，若心有实，是为一边，若心非实，是为一边。若无心识，亦无心数法，是名中道诸法实观。”
《深密解脱经》卷一云：“我说第一义者是过一切诸相境界，觉观是名诸相境界。如是我说第一义者是无言境界，觉观是名言说境界。昙无竭，我说离诸言语是第一义相，觉观名字是世谛相。如是我说离诸诤论是第一义相，觉观名字是诤论相。昙无竭，依此义相︰汝今应知，过诸世间觉观境界是第一义相。”（注：觉观即是分别也。）
《解深密经》卷一︰“佛云：‘广慧，此识亦名阿陀那识，何以故？由此识于身随逐执持故。亦名阿赖耶识，何以故？由此识于身摄受藏隐，同安危义故，亦名为心。’”
《维摩诘经》云：“法离见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。”又云：“不观是菩提。”又云：“菩萨诸有所作，举足下足，当知皆从道场来，住于佛法矣。”又云：“知是菩提，了众生心行故；不会是菩提，诸入（六入）不会故。”
《楞严经》云：“知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃。”
《金刚三昧经》无生行品：“心王菩萨言︰‘如无生行，性相空寂。无见无闻无得无失，无言无说，无知无相，无取无舍。’”（注：知即是分别也）
《大乘同性经》云：“楞伽王，若正观时不得众生，无我无众生，无寿命无蓄养，无人无众生数。无知者，无见者，无觉者，无受者，无听者乃至无色受想行识等。楞伽王，若正观时无有分别而可得者。”
《契经》云：“赖耶即密严，妙体本清净。无心亦无觉，光洁如真金。不可得分别，性与分别离。体实是圆成，瑜伽者当见。”
《无上依经》卷上佛云：“阿难，何者是菩提利益事？有二种事：一者无分别智，二者无分别后智。是二种智有二种事︰一者为成就自利，二者为成就利他。何者自利？圆满解脱身，持净法身，灭烦恼障一切智障，是名自利，无分别智能成此法。何者为利他？从无分别后智，乃至尽生死际不作思量显二种身，说法无穷无间无量，为脱生死三恶道苦，为欲安立一切众生置于善道，住三乘处，是名利他。”
以上所摘录佛与菩萨开示，都是佛门的照妖镜。一切佛子悟了之后，应该以这些经文来自行检查及印证。如果我们所悟的真心真如尚有一个知的话，还是有觉有观的话，那就是分别心，不是本心，乃是意识的灵明觉了，不是本心。本心无知无觉无观无分别。离开语言文字而有觉观的心，乃至定中常寂常照的心仍有知，仍然是意识，仍然有分别。
譬如师长来了，我们心中不须透过语言文字，便可以直接明白这是哪一位师长。父母兄弟姊妹子女来了，我们也能直接分别。心中虽然没有语言文字的运作，仍然可以清楚分别。不会将太太当作母亲、将父亲当作儿子，所以无语言文字无妄想之心，仍然是分别心，祂能直接分别明暗、冷热、乾湿、来去、长短，仍不离知觉分别，仍是妄心。
这常寂常照的分别心悟前常在，悟后也是常在，一直到死亡才消失。一念不生常寂常照的灵知心仍不离知，未离欲界定或未到定之浅定，未离寂照境界之分别观照；虽然祂的生存只有一生而已，我们却必须用这个分别心去寻觅无分别心。如果是能觉能观能知的妄心不动，进入定中离开觉知而不作分别，那依旧是妄心，只是入定，或者睡著，或者昏迷，或者进入没有语言文字妄想的无记中，所以妄心不动不知的时候，仍然不是无分别心，因为祂醒了以后，依旧能知能觉能观，能知能觉能观的心永远不能成为无分别心。
如果入定的时候，无知无觉无分别，出定之后就变成有知有分别，那就和上面所说的了义经相违背，与理不相应。无分别心是悟前就一向无分别，悟后依旧无分别。醒的时候无分别，睡觉了也无分别，是醒梦一如皆无分别的心！能知能觉能观能分别的妄心，和无知无觉无观一向不分别的本心，在日常生活中，一向并行运作，一直到死亡或入涅槃才分开。无分别心悟后一直在运作，悟前依旧一直在运作。
如果找到本心--明心开悟了，便可以从妄心的第六、第七二识产生下品妙观察智与下品平等性智。弥勒菩萨开示云：“分别是识，无分别是智。”憨山大师只是加以转述说明而已。这意思是说一向能分别的心是识心，一向无分别之心才是真心智心。此师未曾开悟明心，反将他人所悟本心否定，所以不明白本心的体性；因此，他认为憨山大师说得含糊，而其实憨山大师不含糊，是他自己含糊。
这个无分别心是证悟者对众生方便而说，为那些还没有明心的众生而说，怕众生不明白，错以能知能觉能照之分别心为真心，所以就说这个本心是无分别。但是对于已经悟得真的人而言，则有不同的说法。
例如《金刚三昧经》如来藏品：“如是如义即佛菩提，菩提之性则无分别。无分别智分别无穷，无穷之相唯分别灭。如是义相不可思议，不思议中乃无分别。”这就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”的意思了，完全相同。《成唯识论》云：“如契经世尊说︰“阿赖耶识，业风所飘，遍依诸根，恒相续转。””也是这个意思。这就是《楞伽经》七种第一义境界之“慧境界”了，但是当我们了知这个境界的时候，则已经落入“智境界”了，而用语言文字加以说明的时候，那已经落入“见境界”了。这种境界甚深难解，我在讲《楞伽经》的时候已经很详细的方便说明了，但还是不敢明讲，因为恐怕明说之后，佛子落入意识思惟而不参究，没有参究的体验，一定会诽谤及否定正法，宗门正法就会断灭，那我岂不成为宗门罪人？
这一种境界不是一般浅悟者之所能知，声闻禅的开悟者及大乘禅的解悟者更不能知，何况是一般还没有悟得真如的众生呢？此师既然说“转识成智后不分别是智，分别亦是智。”可见他是没有悟的人。
为何如此说呢？因为悟后的无分别心虽然依旧如同悟前的无分别心一样，但是这个无分别心的分别作用，在一念之间有八万一千次的生灭分别，绝非此师之所能知。证知此种无分别心的无穷分别就是智。这一种智不是浅悟者之所能知。这种分别名为了知，证知此种境界者便能获得《无上依经》卷上佛说二种菩提利益事之第一种---无分别智。这种了知是由一切有情本具的无分别心而生，不是由七转识而生的见闻觉知的知所生。识是分别心不是了知心。
一切众生不论悟前悟后，这一个能了知的无分别心，以及时常执著分别六尘法尘定境的意识心，和时常恒审思量的末那心，一直都是和合而不相离，是真妄同在，也是识与智同在。这个智并不是转识成智的智，转识成智的智是指悟后由识产生智慧，譬如第六识产生下品妙观察智，但是“不分别是智”讲的是《楞伽经》七种第一义之“心境界、慧境界”，而不是分别与不分别的意思。
对众生而言，没有开悟破参之前，没有找到无分别心之前，把妄心安处于无分别的状态时，依旧是妄心，依旧是分别心：分别心是识心，不是智心，祂只有一生而已。智心本心是从无始劫以来就不分别，又盲又哑又聋，于盲聋哑而又不知分别中，却能够有无穷的了知。所以无分别心是从来无分别，于无分别中才能有这种无穷的分别。这无穷的分别不是一般所讲对六尘的分别。
开悟破参之后找到了分别心之外的另一个无分别心，才知道悟前分别心与无分别心同时存在，悟后分别心与无分别心也是同时存在。能分别的心是神识，无分别的心是智慧心，这个智慧心了别无穷，乃至妄心与妄识的分别也是从祂而来。所以《华严经》说“一真一切真。”至于此师所说︰“识是脑筋，皆是佛性。”这是没有悟的人所讲的说法，悟明真心而且眼见佛性的人，绝不会这样讲。
他又认为“悟前分别与不分别皆是识，悟后分别与不分别皆是智。”
他不知道悟前悟后分别心与无分别心都同样存在，明心悟前悟后之差别，只是有无证知这种本就存在的事实而已，这种本就存在的事实，并不因为悟前悟后而有所不同。开悟只是发起智慧明白实相而已，解脱境界则必须悟后起修，断尽一念无明等等而发起本心的功德，方有不同。悟前识与智同时存在，悟后识与智也是同时存在。不明白这个道理的人，就是尚未真正开悟的人；所以从教门而言，此师没有开悟明心，已经可以确定。因此，佛子们应速弃舍此师所说邪知邪见，回归世尊与诸大菩萨所说正知正见而修，以免误入歧途。最后我们引述《大宝积经》卷120内世尊的偈，作为刚才说法的证明，世尊云：“无有少离智，由识能了知，识智不相离，和合我常说。”