有的人则说我们同修会成立以后，我们作人怎么样的不好，所以他们说：“佛法修得再好也没用，作人都作不好，所以我要停止学法，要去修集福德。”意思是说我作人作得不好。那么我作人不好的话，究竟是什么地方作人不好？应该把理由或事情具体的说出来，也应该公诸天下，让天下人一起来挞伐我啊！可是他们却又说不出具体事实，只说我作人不好；这其实是因为我不能满足他们的私愿，不会作滥好人，不肯对他们藉正法所想达到的世间法利益闭眼不管，所以不会作人。为什么不能满足他们的私心呢？因为我不能把自己、把佛教正法拿来当人家的傀儡啊！因为同修会既然成立了，不像以前在他们家里共修了，道场就不再像以前一样是他们所有的了，而是一切学员大家共有的了，那我就不能再像以前一样的当他们的傀儡，不能再像以前一样由他们在自己的利益考虑下而任意的指挥我了嘛！所以当然要变成以大家的意愿为主了。
以前是寄住在各人所有的道场，在别人各处家里共修传法，当时我的态度是：只要可以弘法就好啰！他们想要怎么样，我都没有关系！只要他们不诽谤正法就好。可是同修会一成立，已经是独立法人的组织了，那就是所有会员公同共有的团体了，从此就不可以再像以前那样由他们随意决定事务，一定要依照组识章程建立好的制度去运作，不可以要求我凡事都得先跟他们商量好了，然后我再来交代理事长去做，那他们就变成太上皇了，这样子选出理事长来是为了什么？理事长的职权都被架空了，那就不如不选了！对不对？选出了理事长，就要放手让他去做嘛！不应该由我来指挥他，而我背地里还得再来听他们的指挥，不应该这样子啊！所以他们放话说我作人不够好，说他们离开以后要去学作人，我说：“好！真的应该要重新学作人。”作人学好了，道理想通了，下一世再来跟我学法。
我是很赞成他们再去学做人的。因为假使对一个老师：他教你明心的方法，又帮你见性了，又从来没有收过你的供养，然后为了自己坐大、永远掌权的私心不能实现，就心中不悦而无根诽谤，这样子的作人是失败的，正应该再去学作人的，所以我赞成他们去学作人。他们会有这样的心态，就表示他们对于究竟法的福德修集都还是不够的，性障都没认真的在修除，所以他们说离开同修会以后要去学作人，又说要去修福德，我认为完全是正确的。不管他们到哪一个道场去种福田，我都赞成，应该要这样做；不然的话，继续学下去时，我虽然绝对不会障碍他们，但是一定会有别的事情一直障碍他们，而他们也会不断的自己障碍自己。
这就是说，往往会有种种的事情来为难修学了义正法的人，绝不是只有一种，这些因白凵、因他而生的事情都会使得学人废修善品；正因为还没有修除性障、还没有具足福德，所以就会有这些事情的障道；所以他们以前尚未走完的修福之路，后来必须要再走回头路，再去效法慈济功德会的志工们，学他们去多种福田，去补足以前所未满足的行门与福德。但是在他们想要重新再去种福田之前，有一件事情我先得要提出来讲：必须先要孝养父母，然后才去外面修福德、学作人。假使对父母不肯孝养，对父母讲话恶行恶状、恶口恶语，背后常常说父母的闲话，不能孝顺，却说要去利益有情众生，那都是假布施，我们无法认同这样的布施。他们说要去学做人，我赞成，本来就应该这样嘛！好好的先学习怎样作人家的子女、媳妇，把这个学好了、做成功了，才有资格去谈怎么学作人。对父母不好，而去对众生行善、学作人，那叫做伪善，不是真正的善行；所以说善品法的修行，还是有它的层次差别存在的。
如果苛扣父母的供养来作布施，那叫做假名布施，不是真布施；如果对公公婆婆说话都不耐烦，而说要学作人，那也是假名学作人，这是很重要的观念。又譬如对师长不恭敬、不孝顺，而去外面作利益众生的事，那也是假的利益众生，这些观念大家都得弄清楚。对自己的子女吝啬，不肯让他们和自己一样过好的生活，学佛之后更苛扣他们的零用钱，用那些苛扣来的钱作布施，而不是从自己的零用钱中节省下来布施，这都叫做假名布施。又譬如有人说：“我每天礼佛，我很孝顺诸佛。”但是却对父母不孝顺，那是什么心行呢？那是假名的孝顺，不是真的孝顺，诸佛都不愿接受这种假孝顺、假礼拜。所以有的人说要去寺院拜佛，有的人要去拜西方的阿弥陀佛，其实都应该要先拜家里的两尊活佛；家里的两尊活佛从来不肯孝顺、不肯礼拜，倒是常常去拜外面的佛，那真的是颠倒。
因此，善品的精进修行，还是得要有根据、有先后差别的修习，得要自己有简择思惟的能力加以衡量：究竟应该如何做？一定都有先后次第、有轻重缓急的。把差别弄清楚了，然后来修学善品法，才是有善巧方便的精进菩萨。所以娑婆世界中有种种的障碍，令行人废修善品，“是故宜应勇猛精进”。假使心性不够勇猛，稍微遇见一点遮障，就会退缩了，这就是不够勇猛、不够精进。
除了广修种种善品法以外，有空时还要“昼夜六时礼拜诸佛”，当然不是叫你每两个钟头就起来拜一次佛，而是说除了睡眠的时间以外，有空的话就要常常礼拜诸佛；并且还要供养诸佛，赞叹诸佛，以及忏侮自己往昔的罪业，劝请诸佛常转法轮。供养就是每天准备饮食供养，不必每一次供养都弄得像一堆山一样，可是一年却只供养二、三次，而是每天供养；每天供养就是说，有食物供养就可以了，不在食物的份量极多上面用心。譬如每天供上一包饼干，或者刚好上市场，看见甘蔗长得漂亮，买一根甘蔗削好切成许多段来供养也可以啊！主要是在自己心意的虔诚上面。每天供养而不间断，这很重要。诸佛形相的供养，等同佛现在前而受供养；这个道理，世尊在律经中曾经讲过啊！有现成的福田，为什么不懂得种？世间第一等福田种了以后、供养了以后，食物却还是你自己吃啊！佛也没有派人用掉它啊！而且所供的又是上上福田！世尊既是报恩田、又是功德田，这么好的福田为什么不懂得供养呢？
除了供养之外，还要懂得赞叹：赞叹世尊的功德无量无边的殊胜，所以才要用赞佛偈来赞叹啊！这个赞叹并不是只为自己有好处：除了赞叹的时候自己会生起信心以外，护法善神听了也欢喜，佛弟子四众也会因此而对佛更有信心；所以有的众生尚未学佛，听了赞佛偈以后就发起善心，发起对诸佛的恭敬心，发起崇仰心，所以赞叹也是修学佛法而度众生的一种。有好些人来学佛，往往是因为朋友拉他去寺院，盛情难却而去；结果听到赞佛偈时，不晓得什么缘故就一直掉眼泪，后来发觉自己似乎跟佛很有缘，不然怎么会感动而一直掉睙？为了这个缘故，他开始学佛，就这样走进来，所以这赞叹诸佛是有它的功德存在的。
然后则是忏悔。忏悔是善法，让我们生起惭和愧的两个心，有了忏侮这个法，让我们生起惭愧心，所以身心日渐清净。然后还要劝请诸佛常常住在世间，不要离开娑婆世界的众生，请佛常住于三界中大转法轮利益有情。普贤十大愿王中就有这个愿，愿常请诸佛大转法轮，这就是劝请。劝请以后还要随喜，看见诸佛那样利益众生，自己心里面就欢喜；没智慧的人就会忌妒，虽然他不会忌妒佛，但会忌妒当代的所有善知识；当他心中生起忌妒恶法的时候，功德就损减了。譬如有人看见别人说法时说得很妙，你心里随喜，随喜时就有了善法的功德；看见人家布施时，虽然自己没钱护持，但也能随所见的布施者而生起欢喜心：“你真是功德无量！”赞叹与随喜！也是修行。看见别人作义工时满心欢喜，我们也跟着随喜；纵使自己没有体力作、也没有钱护持，也都应该随喜，虽然没有体力，嘴巴说话的力量总有吧！那讲点好听的话，向他赞叹随喜。千万不要忌妒，在心里说：“哼！你就凭着体力好，就那么卖力作，显得我似乎不够卖力。”脸色就不好看！那就错了！学佛的功德就随着损减了！所以不管看见人家作什么善事，都要随喜。
当我们随喜而生起功德的时候，就把随喜的功德回向无上菩提的修证。“回向无上菩提”是说你要回向佛菩提道，佛菩提道才是究竟菩提啊！所以说是无上。因为二乘菩提不是无上法，它是有上法，只能让你断烦恼障的现行，不能断烦恼障的习气种子随眠。所以阿罗汉会有习气种子的现行，根本烦恼不会现行。但佛菩提的无上菩提，和二乘菩提不相同，除了烦恼障的习气种子随眠要断除以外，最重要的就是求证心真如——证得第八识心体的真实法性与如如法性，因此而生起般若的智慧；再从这个基础上进修一切种智，一步一步的迈向究竟佛地。大乘菩提可以使人成佛，二乘菩提只能使人成为阿罗汉、辟支佛，所以不是无上，所以有局限，所以不叫无上菩提，因此无上菩提一定是说佛菩提智。佛菩提智，在我们刚开始讲这部论的时候，就说过是函盖了二乘菩提在里面的，所以才叫作无上菩提，不能把解脱道排除在外而说佛菩提是无上菩提。因为这样子的话，还是有所不足的。
接下来说：“随喜回向无上菩提”之后，就得要“发大誓愿”，并且是“无有休息的大誓愿”。《华严经》初地菩萨品中说，菩萨初入地时坚定的发起了十无尽愿；这十个愿是尽未来际的，可是未来际无穷无尽、永无边际，所以这十大愿也是无穷尽的，所以叫做十无尽愿。发了这样的大誓愿以后，世世都不能休息，因为这十无尽愿是要尽未来际不断的作，才能成佛的。所以佛真的是不容易成就呀！你看原始佛法的四阿含诸经里面记载：佛托钵回来以后，常常都是在教化众生而努力说法的，往往是整个下午都在为众生说法；到了晚上该睡觉的时候，往往又有天人来求法，你看佛连睡觉都不能好好的睡，所以真的是“无有休息”啊！所以有时佛因为色身很累的缘故，就请舍利弗尊者代讲，佛就斜卧在阿罗汉身后的禅座上，让色身休息一下。因为欲界色身的法，一定得要休息，才能使色身维持正常的功能。所以佛真是不好当的！
常常有人发愿想要成佛，但是稍微作了一点事，累了一下，就在那边叽叽聒聒讲个不停的向人讨人情，这样怎能成佛？还早着呢！菩萨发了大愿以后是不可以休息的！那才是真正的菩萨行者。诸位听到十无尽愿，也许就很快的在佛前发大愿了；可是，发大愿是很好的，但是一定先得要有智慧，得要以智慧去行愿；发了誓愿真的去作了，却没有智慧简择，那是很麻烦的。譬如有人发下大志愿要护持正法，但是他先得要弄清楚自己想要护持的正法是不是真正的正法？同样是正法，你要护持了义法还是不了义法？而了义法里面又有究竟与不究竟法的差别，究竟是要护持哪一个正法呀？因为有的法是只有让众生进入佛门，有的法是既可以让人进入佛门，也可以让人证悟，那也是了义法呀！有的法是让人证悟之后，却没有办法进修而入初地，不是究竟法；有的法虽是正法，却只是表相上的正法；甚至于有的法表面上是正法，本质却是正在破坏佛教深妙正法的破法者（编案：譬如西藏密宗的所有法都是外道法，又如藏密达赖喇嘛与印顺法师的应成派中观“般若”无因论邪见，都是以邪见在破坏三乘菩提正法）。那你发了护法大愿以后，是想要护哪一种法？
大家都想要护持佛教正法，各大道场也都有护法会；但是大道场护法会的会长、副会长、干部们，他们知道自己正在护持的是什么佉吗？大多是不知道的。他们以为在护持正法，可是那真的是正法吗？如果护持的是不否定第八识的表相正法，倒也不错；怕的是护持到本质是在破坏正法的大诛师、大居士。因为他们所护持的正法道场，住持师父常常会这样告诉你：“师父正在说法的这一念心，你们正在听法的这一念心，就是真如心，就是佛性。”然而这是什么法呢？其实是常见外道的法！落在六识心的自性上面，只是身披佛教法衣，身现佛教比丘相，弘扬的却是常见外道的邪见。结果发大誓愿护持正法的人，护持的法却是佛门里面的常见外道见。像这样的护法，不要也罢！像这样的护法，我倒想劝他休息休息，而不是劝他“无有休息”了，休息反而是对他比较好的。
还有一种法的护持者，更应该要休息；譬如每天都在弘扬《妙云集、华雨集》等邪见者，他们都是正式的写在书中，公然的否定佛所明言教导的一切种智、般若实智根本的如来藏法，并且用自己虚妄想像的唯名无实的灭相真如，来取代佛所说的确实可证的佛地真如；他们更诽谤说如来藏思想是外道的神我、梵我，这都是破法者，但是没智慧的人却去护持这种破坏佛教最深妙正法的破佉者，这种护法未免就太颠倒了！这就是没智慧的护法者！因为外道的神我、梵我，都是第六识的境界啊！外道们把意识当作是常住不坏的神我、梵我，可是佛所讲的真如、如来、如来藏，那是第八识心体啊！与第六意识截然不同，印顺夫师怎么可以谤说第八识如来藏是外道的神我梵我思想？而且他自己破斥外道的神我、梵我，可是他自己却又跟外道一样的落在意识神我、梵我中，主张“意识的细心常住不坏，所以是三世因果的主体识。”但他们这样一天到晚在弘传破法的邪见，可是有些法师、居士根本不懂如来藏与外道神我的大差异，就跟着一天到晚去弘传他的《妙云集》……等邪见书籍，跟着不断的在否定如来藏，公然的诬谤第八识如来藏是外道的第六意识梵我、神我，又谤说第七识与第八识都是意识心；这都是公然破法者，他们那些护持者，到底是在护什么法？是护持破坏正法的邪法？还是在护持佛的如来藏正法？