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因果法则是超越一切有情的!

关于因果酬偿的所依——也就是说因果法则的执行,究竟依凭的是什么呢?
佛教的看法是,因果法则是超越一切有情的,不是任何单一的个人所能操控的。像在中国禅宗就有一则极为有名的野狐公案,说百丈怀海禅师每次上堂普说开示时,总有一位老人随着大众在下面听法,有一天普说完毕,大众都离去了,却唯有老人留在堂内。百丈禅师就问他:“你是什么人啊?”那老人回答:“我并不是人,过去世在 迦叶佛时代,我曾住在这百丈山中修行,因为有学人来请问:‘大修行人还会落入因果报应中吗?’我当时答复他:‘不落因果。’就因为这一答复,于是我就五百世都堕入畜生道成为一只野狐。如今请和尚您能给一个新的意涵,代为回答这个问题,让我能舍去野狐身,脱免畜生道的恶报。”这百丈禅师答应他了,说:“好!你问。”那老人就再问了一遍:“大修行人还会落入因果报应中吗?”百丈禅师回答:“不昧因果。”那老人听了百丈禅师这答话,当下就大悟,立即就礼拜说:“我已脱免野狐身了,就住在百丈山后,冒昧地乞请和尚您用僧人死亡的仪轨,来替我送葬。”百丈禅师于是命维那击槌告知大众,用斋后要为死亡的僧人送葬。大家听到了都议论纷纷,都想着:“咱们整个寺院上上下下大家都平安,涅槃堂里也没有病人,为什么要为死亡的僧人送葬呢?”用斋后,百丈禅师就带领着大众到百丈山后面的山崖下,用他的柱杖挑出了一只死去的野狐,于是就以埋葬死亡僧人的仪式,加以火化埋葬。
在百丈怀海禅师座下听法的老人,原来是已经受报了五百生的野狐,无量世以前在 迦叶如来时代出家为僧的时候,被认为是大修行人,当然是有所实证的修行人。那以禅宗的修证来说,至少是已经开悟的修行人。当有人问他:大修行人还会落入因果报应之中吗?他回答说:不落因果。就是认为大修行人永远都不会再落入因果报应中,已经超脱因果了。可是只因为这句话,他就堕入有神通的长寿野狐身中达五百世;后来在百丈禅师座下听法多时,知道百丈禅师可以度得了他,所以征得百丈禅师同意之后,提出以前为人回答错误的同一个问题:“修行人还会落入因果报应之中吗?”然后百丈禅师回答:“不昧因果。”就是说,大修行人所修行的一切,他的因果一点都不会被蒙昧的。这野狐听闻了百丈禅师的回答时,就已经知道自己先前所犯的过失。所以在听闻百丈禅师的开示以后,心得决定,改变先前不落因果的邪见为不昧因果,灭除了心中疑惑而离开了过失,因此得以脱离世世的野狐身。这正是禅宗里极为有名的野狐公案。且先不谈这则公案所要表达禅宗祖师证悟真如实相的意涵。它也说明了佛教禅宗对因果的法则,它的看法还是一样,不论修证的阶位多高,都是不能超越、不能改变因果法则的。
......
像经典中记载着:释迦牟尼佛曾受一位叫阿耆达国王的邀请,到他的国家去结夏安居,却遭到灾荒,五谷稻米都歉收,价格非常昂贵;阿耆达王又受了天魔的迷惑,在王宫里耽着五欲不见宾客;使得 佛陀及五百弟子到了他的国家却不得其门而入,只能在毘兰邑城外面大树下结夏,持续三个月都是由贩卖马匹的马贩供养,以马吃的麦为食物。当时弟子就觉得疑惑,世尊是人天至尊,早已经是人天应供了,为什么还会受这吃马麦三个月的苦报呢?于是 世尊就说明了这其中的因缘。世尊说:在过去非常非常久远以前的一个时劫,有 佛名号为毘婆叶如来,当时有一个大国,国名为盘头越,王城是盘头摩跋城。有一次这 毘婆叶如来与大比丘弟子们游旅到盘头摩跋城,盘头王及大臣、百姓们都来供养 毘婆叶如来以及祂的弟子们,因此如来僧团的饮食、衣服、房舍、汤药四事都无匮乏。当时在盘头摩跋城里面,还有一位外道婆罗门的修行人,他博览外道典籍及婆罗门戒律,也有五百个弟子。盘头王先去恭敬邀请 毘婆叶如来及诸大弟子来受领供养,如来就默然应许了。国王回到宫中,备办了种种的佳肴美膳,铺设好宴席床座之后,就手执着香炉,长跪来启请 佛前来受供,于是 毘婆叶佛知道说时候已到,就带领着弟子们着衣持钵前往王宫去受供。如来弟子们食用完毕之后就回精舍,并且为生病而未一同前往受供的比丘们携带食物回来。当经过那外道婆罗门修行人的处所的时候,那婆罗门看到佛弟子们受盘头王供养香美的饮食,心中生起了嫉妒的意念,就说:“世间人真是迷糊,弃舍了甘美的食物,来布施给这些人干什么呢?这些秃头道士们应该只能让他们吃马麦,不应该让他们吃这么香美的佳肴美食。”婆罗门的五百弟子们听了,也都同声赞同,个个说:“没错!没错!”
释迦牟尼佛说了这个故事,说到这里就问弟子们:“你们知道,当时外道婆罗门是谁吗?告诉你们,那就是我的过去生,而婆罗门的五百弟子就是现在我座下的五百大阿罗汉。我当时因为心中生起妒嫉的意念,说:‘毘婆叶如来弟子不应该让他们吃甘美的饮食,正是应该让他们吃喂马的马麦。’而你们五百阿罗汉在当时也都附和婆罗门的说法。就因为这样的因缘,我和你们大家都曾经经历了地狱的苦恶果报,然后再经过无量无数劫到今生,我释迦牟尼虽然成佛了,但是当时残留的恶因缘,让我和你们此时要在阿耆达王的毘兰邑城外结夏安居九十日,都只能够以马麦为食物,来报偿当时残留的恶业。”
释迦牟尼佛告诉弟子们之所以九十日吃马麦的因缘,固然是在告诫弟子们要善护心、口,切勿因为瞋恚、憍慢而放恣口行,以免造作久远劫才能弥补、消除的罪业果报;但也说明了,纵使是修证到最高的佛菩提果的 佛陀,都还是不能改变因果法则。经典中记载 佛陀讲述这种因果关系的事实非常多,其中与佛本身有关的,就像《佛说兴起行经》当中,就记载了舍利弗尊者因为看到 佛仍遭遇如前面所说食马麦等十次的苦难,因而向 佛请问:“世尊无事不见、无事不闻、无事不知,世尊无双比,众恶灭尽、诸善普备,诸天龙神、帝王、臣民、一切众生,皆欲度之。世尊今故现有残缘?”(《佛说兴起行经》卷1)简单地说,这就是在问 佛说:您已经是众恶灭尽、诸善普备,已经是人天应供、人天至尊了,为什么还会示现这些恶因缘呢?于是 佛陀就娓娓道来,述说了祂最后身成佛所遭受十次苦难事件的宿缘,就称为十事宿缘。释迦牟尼佛之所以要详细述说这些过往的因缘,无非就如祂在经中告诉舍利弗:“汝观如来,众恶已尽、诸善普具,诸天、龙、鬼神、帝王、臣民、一切众生,皆欲度之,尚不免此宿缘,况汝愚冥、未得道者?舍利弗!当护身、口、意。”(《佛说兴起行经》卷2)就是说:佛如来都已经是人天应供、人天至尊了,尚且不能免除这些宿缘,何况你们这些还未证得究竟佛道、还有愚痴无明的冥顽之人,你们应当要好好约束、保护你们的身、口、意,以免一时造作了恶业,果报难逃!虽然经过无数时劫受无量苦报,到了成佛,都还有残余未尽,要去报偿这最后的宿缘。
......
所以我们说,因果法则是超越一切有情的,不是任何单一的个人所能操控的。
阿弥陀佛!
 
 
 

 

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