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何谓“我”与“无我”

「我」与「无我」是佛法里面一个很重要的题目,因为佛法在在处处都在讲「无我」,可是「无我」是不是究竟法呢?
先来说明「我」这个题目,「我」可以分成二大类:
第一类是佛所破斥的「我」--世俗的我
一般人在小的时候,多半会以为身体就是我。譬如在学校里被同学欺负了,回家向爸爸妈妈告状说:某某人打我。这就是以身体为我的例子。渐渐长大以后,看见有人会因为年老、疾病,或是意外而死亡,就知道身体会坏掉,所以身体不是我。身体坏了以后就继续去投胎,那么应该是我这个觉知心才是我,这就是以觉知心作为真正不坏的我。
又譬如:有人因为看见人生有种种的生、老、病、死痛苦,想要脱离这些痛苦而开始修行,在修行过程中他就会去探讨:我应该要如何修行才能离苦得乐呢?后来他发觉:原来人之所以受苦,是因为被贪、瞋、痴、慢、疑等错误的观念和执着所繫缚了,所以应该要离开贪、瞋、痴、慢、疑等烦恼,就可以离苦得乐。那究竟是谁离开贪、瞋、痴、慢、疑呢?原来是这个「觉知心的我」,只要觉知心不去领受这些痛苦,我就解脱了。
第二类是佛所破斥的「我」--常见外道的我
佛门错悟凡夫的我,譬如:有大禅师说:「什么法都不要执着,把一切都放下,放下了,你就可以开悟。」当您把一切都放下了,您开悟了没有啊?没有啊!三界中最能放下的人就是阿罗汉、 辟支佛了,可是阿罗汉和辟支佛悟了没有啊?没有。那些错悟的人被「我」所繫缚了,并不是把「我」放下,一切法都不执着就是开悟了,不是这样的;因为这个觉知心的我见没有断除的时候,就没有办法悟得大乘菩提,觉知心的我见没有断除时,就被我见所繫缚,因为觉知心就是「我」,觉知心就是佛所破斥的常见外道我。
另外有大居士认为:能够观照的心就是真如,要能够常常照顾好这个心,不要让祂乱攀缘,那就是实相心了。然而,这个能够观照的心正是意识,这也是「我」,和常见外道我没有差别。除此以外也有人认为:一念不生的觉知心就是真心。这一类人都是以离念灵知作为常住不坏的法,其实仍然是意识。他们又认为离念灵知性就是佛性,这都是以意识和意识的心所法作为常恒不坏的「我」,全都落在我见之中,未曾离开意识境界,也都是没有证得第八识如来藏的人,都是错悟之人。
综合以上所说两大类的「我」都是佛所破斥的「我」,都是意识,都是三界的「我」。
佛在《阿含经》中说:一切粗细意识皆是可知的,皆是缘起之法。所以说意识细心,不论细到什么程度,都不是不可知的,当然就不是不生灭的实相心了,其实是一种妄想,是人为所想像施设建立的虚妄法 。这种「我」不真实,所以说五蕴、六入、十二处、十八界我,都缘起性空。缘起性空是在说一切诸法的空相,也就是说,我们的五阴、十二处、十八界它是暂时有,不是真实有,你可以体认它现前存在,但它不是永远存在,不是永远不坏的我,所以依世间法假名为「我」,但不是有情众生真正的「我」。
佛所说「真实的我」
真实的我是恒常不灭的,而且是无始无终、离苦离乐的,那才是真实不坏的我。原始佛教的四阿含诸经中,也处处说「我」。这样的「我」或说之为涅槃之本际、诸法之实际、如、识缘名色之识、或说为爱阿赖耶、乐阿赖耶、欣阿赖耶、喜阿赖耶,或说为有分识,乃至四阿含中也直接说之为我。每一个法都是可知可证的,只要跟着 佛所说的法来修行,就一样能知能证 佛所说的法。
再来说明「无我」,也可以分为两大类:
第一类 外道所误解的「无我」--外道或佛门中的断见论者
所谓断见之无我,是指外道或佛门中的断见论者,他们现前观察我的五蕴,是不是真实不坏的法呢?观察的结果,发觉我的色、受、想、行、识,都不是不坏的法;又继续观察自己的十二处、十八界,都是暂时而有终必坏灭,都是不真实的,他们认为「我」完全是因缘假合而成,一切众生都是缘起性空,所以人死了就全部都没有了,死了以后就是一切法空,这就是断见论者所说的「无我」。
第二类 外道所误解的「无我」--常见论者的「无我」
主张这一类「无我」的法师居士们常说:当你打坐到一念不生的时候,你不要对自己起执着,也不要去对世间的一切法起执着,然后你来反观你自己的心,也就是觉知心自己是空、无相,那就是空性了,这样就是证得真如法身了,不但是证得真如法身,而且是佛地的真如法身。然而他们所证得的真的是真如法身吗?当然不是。他们所证的真如法身,却是意识心,不但没有证得第八识,甚至连第七识在哪里都不知道,这就是他们自以为是「无我」的无我法,其实还是常见外道的「我」;这一类人一直主张要永远保持觉醒,让自己的觉知心不灭,永远一念不生要保持我不灭,这其实就是我见与我执。由于这种错误的认定,以为觉知心不执着一切法,就是证得无我,其实就是我见。
以上所说的是断见论者和常见论者的无我,都是依意识心常见的我而有的无我见,其实都没有断除我见,也都是没有实证无我的人。
佛所说「假我的无我」和「真我的无我」
佛法中真正的无我,是把觉知心自己给否定掉,才是无我的见道;把觉知心自己和作主的自己给灭掉,才是无余涅槃的无我。
然而无我的真实道理却常为诸方的出家、在家大师所误会,他们总以为佛法无我之理,就是在讲缘起性空、一切法空。因此每当听到有人说不空的如来藏,便会诬指为是同于外道之神我、梵我思想,诽谤这种法义不是佛法,不是 佛所说的原始佛教。
佛所说的三乘菩提都在说无我,大乘般若诸经中,则说之为非心心、无心相心、无念心、无住心、菩萨不念心,并说如是之心是实相心;说如是心从无始劫来,不曾暂起一念、不曾念一切法、不住一切法,不曾示现见闻觉知心相,说如是心乃是非心之心。在般若诸经中,佛也广说如是心之中道性。又说此心于三界六道一切法中皆是无所着心,说此心即是涅槃实相,说此心不受生于三界六道就无一切法。所以说无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法、无眼识界乃至无意识界,十八界俱灭,就没有一切法可说,只有如来藏独存。
世间法如是,出世间法亦復如是,都是依这个实相心而有。所以说此识住于涅槃位的时候,「无无明乃至亦无无明尽」,甚至说「设若有法过于涅槃,亦復如梦似幻。」一切法都是这个涅槃识之所出生与显现,离开这个涅槃识--如来藏(法界之实相、一切法界根源之第八识),也就没有一切法可以存在。这个第八识离见闻觉知,寂静涅槃,从不思量作主,所以说为「无我」。如是体性,乃是一切佛门证悟之人皆可亲自领受体验者,由是而生般若妙慧。然此如来藏虽具如是无我性,但由其无始劫来常住而不间断,復又尽未来际也不间断,是故方便说之为「我」。
又因此第八识,具有如是恆而不断之常住体性,及含藏一切世间出世间、有漏无漏法种的缘故,能令一切佛门证悟之人,由其所悟之佛菩提智,而得以渐渐转化八识田中一切烦恼障之现行及习气种子;也能以佛菩提智,而渐渐断尽无始无明所知障,使第八识之内涵得以究竟转变清净,断尽阿赖耶性及异熟性,改名为真如,成究竟佛道。
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