同样的，一切的众生应当来想：你要亲近 佛、亲近善知识，才能够真正得到这样的般若正义。可是亲近善知识的结果，你还是要乐于教导一切大众，这样让你来到你佛土的有情，都能够庄严、都能够往法身慧命的道路来行走。所以十方世界，除了以布施法来方便教导有情以外，一定要跟他说明三归五戒这样的正法，让他能够在正法中安住，然后发起菩提心，所以菩提心的发起是相当重要的。然而在无佛的世界，如果说哪一天有 佛传授旨意：“你要去那边教授有情。”菩萨也应当前往，就是你要在那地方能够出家，出家的话，虽然在外道中出家，可是你一样是会去修学禅定；所以要能够住持这样的没有佛法的一个世界，你本身要有一定的威德力，你本身要具备禅定的功德，本身要能够发起神通；到时候你投胎在那里，你就可以用这样的坚固的禅定力以及神通力，最后能够知道说：“我之前就是一位菩萨。”然后“慈悲喜舍”四无量心都能够建立，所以神通发起就没有问题。菩萨在这种情况下，他通常已经都是入地----三地满心位的菩萨，所以他在许许多多世界遨游，能够观察自己是不是各种不净，还有世间是不是也不净、世间诸法是不是无常、是不是苦空无我，所以他最后也一样可以回到菩萨法来。就因为他的修学可以坚固，可以不被世间诸法破坏，所以可以于无佛世界来住持佛法；只要 佛陀告诉他应当去，他就义不容辞地前往，来教导这些有情、来增益他的佛土。因为那些有情经过他教导以后，他们就知道：“有为法是有过失的，这世间诸法就是以身见的过失然后来长养，所以这是不如理的。”所以他就可以让众生远离身心的痛苦，而可以让自己的身心可以达到安止，让一切有情能够寂灭，所以他可以方便作种种的教导。然后他也因为自己神通力的缘故，他也可以随时随地来请教诸佛、可以请教大菩萨，可以请教种种殊胜的法，所以一样是没有离开诸佛而能够传授佛法。
所以自古以来的圣贤也都是如此，像是无着菩萨，他那个时候在世间，可是他一样有威德力可以上到兜率陀天听法，听法完以后，再回来讲给大众来听，最后把所听的法记录下来，就成为《瑜伽师地论》。所以菩萨因为喜乐于听法闻法、喜乐于讲法、喜乐于让一切有情透过他讲法能够亲证法身慧命；所以在这边的法，他无得无失，因为这法是本有的，他没有真正得到什么法，原来这些法都是他自心如来藏所显示的种种功德，所以如来种种的教导，他一切服膺，因为他知道自心也有自心如来，也有自性佛。所以菩萨于佛地之前一切诸法，他不像二乘人自己自心作证，为什么呢？因为他不自己作证，因为他要向着佛地而迈进。就像是有一个神奇的神射手，他能够射出箭，他射出箭以后往虚空一射，最后如果你不再用另外一支箭射中前一支箭的尾巴，前一支箭就会掉落；二乘人就像是这样，他们射出他们的智慧箭，他们得证他们的菩提，可是他在中途就转为寂灭了，他并没有向着佛地而前进，所以他在虚空中他的智慧只闪亮了一下子。然而菩萨却不同，菩萨箭箭毫不落空，一直箭箭相续，所以菩萨不可思议，可以在无量劫、三大阿僧祇劫里面，发出这智慧之箭、发出这个清净诸佛之箭、发出长养众生菩提之箭，如是箭箭相续，从来没有落到地面，如是一箭接著一箭，最后这智慧箭终于成为无师之智，不用老师可以自坐金刚菩提座而可以自悟佛道，可以六七八识相通，证悟最后、最究竟、最圆满的无上正等正觉成就佛果。
所以就是因为菩萨于一切有喜乐，喜乐就是于善法中安住，能够在善法中安住享受这智慧的泉源，所以乐于教予别人，对于将自己所学的、从诸佛所闻听的、自己所领悟的、自己所亲证的来教导别人；乃至于世间的一切诸事，菩萨能够善修学，一切诸事世法、一切的经法，全部都是由佛法所流注出来的，菩萨于一切世间之外学之法能够通达；所以在十方无量无边一切语言他又能够深加领略，所以能够方便用各种词语善说，能够显示菩萨种种威神之力，能够作各种种种降伏；又能够寂定，以及对一切能够了苦……种种，所以如是不可思议。