很多人会说：“我也已经学佛了好几十年了，认真的说起来，我觉得现在的我跟几十年前比较起来，好像懂了一些事情，但是在实证上真的是没有什么进步，连想要念佛往生西方，心里也不是很有把握。”
学佛无法进步的原因有很多，我们可以反过来看，为什么学佛会进步？
大体上说起来，在佛法上面的进步要依靠四个条件，齐步前进才可能作得到。这四个条件就是福德、智慧、定力以及除性障。这四件事情就如同一把椅子的四支脚，一定要齐头并进；哪一支脚长一些或短一些，这一把椅子都会摇晃不稳，我们一坐上去就会摔下来。
学佛要进步的第一个条件就是要“福德”，而且是必须要在正确的佛法、在正法之中所培植的福德。佛法当中每一个阶位的修行，它都必须要具有相对应的福德，差一点点都不行。学佛久了以后就会发现，福德其实是最难在短时间里面培植具足的，因为要培植福德，需要因缘、需要时间。假如我们因缘很好，遇到了能够帮助弟子解脱证悟的大福田，就要赶快去种、多多的去种。这一些福德，它会大大的关系到日后我们在佛法上的修证。很多人很聪明心性也不错，可是在学佛的道路上就是难以前进，总是会被一些事物给障碍住，每当有了进步的因缘来了，就会冒出一些事让我们无法前进修学，这就是福德不足。如果福德不足，那后面的三个条件都不用再看了；因为福德不足的人，他甚至遇不到 佛、遇不到正法住世、遇不到真正的善知识出世弘法。也就是说：如果我们的福德因缘差，那就一定不可能断结而证果，最多只是修学一些未来生的福报罢了。
第二个条件是“定力”，一个佛弟子如果心乱乱的，弟子自己都克制不了自己的心，在那边胡思乱想，那就不会有多余的心思去思惟法义，没有多余的心思去用功。我们的心总是在五欲法尘上面打滚，被五欲之绳给绑住了自己都还不知道。世尊说过：众生一定是被自己的五欲给绑住，为了贪著色、声、香、味、触，花尽了心思、时间，想要去享受五欲，这是众生的天性。既然是天性，代表这种情况是很难被改变的，因为众生认为这是理所当然的，辛苦了一辈子，不就是为了享受各种五欲的境界吗？佛弟子学佛知道了那是有漏的过患，可是仍然无法、无力去改变自己的现况，就是因为自己已经多生多劫以来，就一直被这样的五欲之绳，一层一层的紧紧捆住，想动也动不了，只是自己从来不知道；即使知道了仍然是无能为力，因为五欲已经变成了我们根深柢固的习气了，意识虽然想要改变，但最后终究是下不了决定。因为我们整个的心都已经被五欲的枝叶所占满了。想要改变这样的状况，自己一定得要具备一些基础的定力，至少要能够让自已的心不乱。在现在的社会想要做到这一点很不容易，但是在正觉讲堂，我们一进来禅净班就开始学习无相念佛，将自己所有的念汇归入忆佛的念，用这个法门当作是我们的行门，天天练习、时时锻炼，配合上福德的培植、慧力的增上。修学无相念佛的同学可以在半年、一年、两年半的课程当中，将定力培养上来。从欲界定的定力一直提升到未到地定的定力，培植定力但是不入定境，这种定力在讲堂是一种基本功，一种基本的要求。
至于“慧力”这是现代末法时代学人的悲哀与痛苦。所谓末法时代是指虽然到处都看得到佛寺、看得到出家人，好像处处都有佛法可以学，但是真正正确的佛法却很难得到，能够帮助我们断结证果的正法更是稀有难遇。放眼望去到处都是错误的佛法，或是披着佛教外衣的那一些邪法外道法充斥在坊间，只要我们一不小心，就会变成努力了一辈子但始终都没有进步，甚至是走入了邪法之门，反而种下了下一生的三恶道种子。
还有一个部分就是要除我们的“性障”，这个部分其实它是属于福德的一部分，但是因为特别会影响到我们的修行，我们把它独立拿出来。性障简单的来说，就是对于欲界、对于三界的贪爱——又叫作五盖障。由于有这五种盖障，使得佛法的光明无法照射进我们的心，使得我们无法离开欲界，必须要不断的轮回。这五种盖障大致上来说，就是贪欲盖、瞋恚盖、昏沉睡眠盖、掉悔盖以及疑盖，今天我们不针对这四类原因作太细的解释，用一些 佛陀教导我们学佛所以能够快速进步的原因，让各位自己来体会一下，为什么我们学佛难以进步？其中的关键到底在哪里？
世尊在世的时候，教团中最笨的人叫作周利盘特。在《增壹阿含经》跟《法句经》里面说到：佛在舍卫国的时候，有一位比丘叫作周利盘特，到了年老才出家，智慧非常的闇塞；于是 佛就叫五百位阿罗汉，轮流的去教导周利盘特。但是三年过去了，盘特连一句偈也背不起来，所以整个舍卫国，大家都晓得盘特的愚笨。盘特的哥哥也在僧团中出家，有一次哥哥就骂盘特，你再这样子愚昧，连戒的内容都背不起来，不如还俗回家去吧！盘特听到以后非常的难过，就靠在祇园精舍的门口哭泣。刚好 佛经过了就问：“你为什么要哭啊？”盘特说：“哥哥讲我再不进步的话就要我还俗”，佛就安慰他说：“你跟着我出家，是依靠我——佛而得到成就，不是依靠哥哥。”佛就带他到一个安静的房间，拿了一支扫把给他，然后要盘特念诵“扫地”，把这一句话当作一首偈。盘特从此之后，每天就是拿着扫把扫地，口中就念诵着扫地、扫地、扫地。佛告诉他：“你年老出家，现在会念这一首偈还不够，你要观察自己的身三业、口四业、意三业，总归为心的一业。要去看一看它们是如何而起、如何而灭？观察上天堂、下地狱、入涅槃都是由于它们所生起的啊！”这样子几天后周利盘特忽然明白了，原来 佛要他去扫地，就是要扫除心中的结使与缠缚；自此之后，他就努力的去除三缚结、去除五下分结、去除五上分结，不久就证得了阿罗汉果。当时僧团规定，每天派一位比丘去为比丘尼僧团说法，有一天轮到了周利盘特，比丘尼们知道盘特不会说法，只会说扫地这一首偈，所以大家就约好把这一首偈倒过来念变成地扫，要来嘲笑周利。没想到第二天盘特上座了，比丘尼们想要嘻嘻哈哈来念出地扫的时候，忽然每个人的嘴巴张得大大的，却发不出声音。周利盘特于是就顺利的说完了有关扫地这一首偈以及它的意涵，使得比丘尼们大大的佩服。
又有一次波斯匿王在王宫设宴供养僧团，佛陀就要盘特捧着 佛陀的钵，大家顺序进入王宫，没想到门口的守卫知道盘特愚笨，故意挡住不让他进去，盘特就只好站在皇宫的门口等待。波斯匿王拿食物要供养 佛陀，可是没有看到 佛的钵，这时候虚空中就出现了一双手，捧着佛钵进来，佛陀接过了钵，波斯匿王大惊失色的说：“这是谁的手啊！”佛回答：“这是周利盘特的手，刚才他被你的守卫挡在门口，知道我要用斋了，只好用这种方式把钵拿进来了。”
相反的，提婆达多算是非常聪明的弟子，在很短的时间当中就证得了三禅。可是他聪明反被聪明误，异想天开要害死 佛、要自己取而代之。为什么这两个人的情况会像这样子呢？佛陀又解释了，其实早在很多劫以前就已经种下了这个因。《六度集经》里面说到：世尊过去世为菩萨的时候，曾经是一位善于理财的长者，喜欢救济贫困、布施众生。有一次一位好友过世，好友的儿子放荡，败光了爸爸所留下来的家产；于是长者自己就拿出黄金千两给这个败家的儿子，教诲他说：“理财啊！当以正道为先，你要走正路，未来的福报才能无穷。”好友的儿子表面上虽然恭敬的说：“我一定遵守伯父的教诲。”但是一转身又挥霍如故，把千两黄金又给败光了。长者只好再拿出千两黄金，再次的救济了这一位好友的儿子。这种情形重复了五次，第六次的时候，长者又拿出了黄金千两，指着家门前一只死老鼠说：“如果是善于经营的人，拿这一只死老鼠，也可以做生意过活。”此时门外有一个乞丐听到了这句话，就把这一只死老鼠捡起来，上街去乞讨了调味料，然后精心的烹煮这一只老鼠肉，拿到市场上去卖，卖到了两个铜板，用这两个铜板再批发一些蔬菜上街去贩卖，就这样子渐渐的赚钱、经营，成为富有之人。
有一天这位富人就想到：我本来是个乞丐，无意当中听到长者的教诲，才成就了今日的财富，那我应该要回报长者。所以他就打造了一只黄金做的老鼠，用各种的宝石塞在这个老鼠的肚子里面，放在银做的桌子上，上面铺着璎珞，然后拿来供养给长者。长者知道以后就很高兴的说：“善哉！大丈夫，你是一位能够接受教诲的人。”于是便把女儿嫁给了他，继承了长者的家业，从此以后敬奉佛法僧三宝，以四无量心广行布施。佛说：“这一位长者就是我——世尊的过去世，那一位乞丐就是周利盘特比丘，而那一位浪荡子呢是提婆达多。提婆达多过去虽然听闻我所说的经多达六亿品，可是他的嘴巴虽然说：“好啊！好啊！”可是他做出来的行为，却是违逆我的教导，并没有付诸实践，所以他死后入太山地狱，也就是第七层地狱。而周利盘特比丘呢，虽然他只听了我一句话，但是却欢喜奉行，以此度化众生。一个人如果有言无行，就好像拿着膏药贴在自己的眼睛上，自己遮盖了自己，这个只能叫作小人之智。如果一个人他的言行一致，就如同日月光明，这才是大人之智。菩萨们行布施波罗蜜、行佛法就应该如此。”
佛说过八万四千种法门，意思是指无量法门。我们是要把这八万四千种法门都学尽了，要学很多很多才会有成就吗？不是！佛的八万四千法门是适应不同的众生、不同的根性，所以会有不同的法门。重点是能不能够利用、能不能够找到最适合我们的法门，然后欢喜奉行。就如同周利盘特，他不是一个聪明的人，甚至在过去生当中，他就一直不是聪明的人。可是他愿意相信 佛所说的法，哪怕只是听到了一句，甚至连一句都背不起来，他却非常的欢喜奉行而且付诸实现。在过去生当中已经是如此，在今生当中呢，他就跟着 佛成就了阿罗汉果。提婆达多在过去生当中就已经是一位聪明的人，甚至比过去生的 世尊都要聪明。在《六度集经》里面，世尊常常讲述：过去的提婆达多是多么的聪明，远远在 祂之上；可是由于心性不正，由于不愿意相信 世尊所教导的法，所以即使听完了 世尊六亿品的教导，因为他没有办法付诸实现，仍然到头来是一场空；而且谤佛、谤法，最后只好下地狱去承受这些果报。
我们也会发现，今生学佛如果有成就，不是光靠今生的努力，必须是多生多劫以来福德的累积，所以我们把学佛的四个条件里面，福德放在第一位。为什么今天周利盘特会成就，不是因为今生的努力，而是早在过去无量生前，一世一世，周利盘特与 佛、周利盘特与正法所累积的善因缘、善种子、善福德。一定是这样子多生多劫以来的累积，到了今生才有机会在 佛的座下断结证果。这也就是为什么 佛陀拥有这么多的弟子，可是用功努力的不一定有成就，反而是一些好像跟 佛第一次见面的人，佛说：“善来比丘”，结果对方就须发自落，马上就成就了初果、三果，乃至于四果阿罗汉，这都不是偶然的事。我们只看到的它一个果——今生的状况，但是过去实际上是累积着无量的因。
又譬如：在佛世的时候，最年轻的一位阿罗汉只有八岁。这位阿罗汉因为只有八岁，所以他就如同一般小孩一样喜欢玩水，喜欢在水里面蹦蹦跳跳。有一次这位八岁阿罗汉，在恒河里面玩水的时候，被波斯匿王看到。波斯匿王回头就跟茉莉夫人说，跟他的同修说：“说那个是阿罗汉我不相信啦！八岁的小孩又爱玩水，在那边嘻嘻哈哈的，怎么会是阿罗汉？”没想到那位小孩子听到了，就跟他的同伴讲好：“待会我们洗完澡以后，大家就各自带着澡盆，从天上飞回去。”于是就这样子威仪庠序，顺序的从波斯匿王的王宫上面飞回去；波斯匿王看到之后才大惊失色。原来判断别人有没有实际的证果，不能从表相上来判断。那各位可想而知，八岁的小孩成就阿罗汉果，是因为他今生的努力吗？不是！这只是一个果，而他的因早就已经种在无量世之前。
阿弥陀佛！