我们一般人只要听说修定，直接想到就是要把腿盘起来坐在蒲团上，就好像老僧入定一样。大家总以为说用七支坐法，有模有样的正襟危坐着，不许别人来打扰，以为这样就是在修定，其实这样叫作“定相”，是修定的一种表相。透过这样的定相，我们应用一些方法，譬如说数息法、观心法、观念的起处，或者是持名念佛等等方法，使我们的心渐渐的安定下来了，妄想就渐渐的变少。到后来连妄念也很少了，可以安住在某一些定的境界里面，这时候我们就说他已经证得一些“定境”了。这种人虽然可以证得某些定境，但是这种定的功夫，通常是在打坐中才有，在下了座以后，心又照常散乱，很容易又照样发脾气，或者照样的贪瞋痴不断。如果我们是有这种情况的话，就知道说我们的定力是偏在静的一边了
然而对于一个能够眼见佛性分明的菩萨来说，他就能够把从静中修来的定力带到动态当中来，因此在动静之中都能够制心一处、正念分明，这也就是我们常说的“动静一如”的境界。我们可以这样说:如果我们想要实证眼见佛性的境界，定力的锻炼不但是在静中要做，在动态当中更要做，最后能够在动静之中都能够心不散乱、制心一处。而且不但能够制心一处，还要有一个正念，清楚分明不会遗失，这样才能产生真正的定力。这也是一切想要眼见佛性的菩萨们所应该具备的基础行门功夫。任何一个眼见佛性清楚分明的菩萨，他一定具有这样的功夫，这个时候他一定就可以很清楚的分辨，什么叫作“定力”，什么叫作“定相”，以及什么叫作“定境”。这三者之间有什么样的差别，他都能够了然于胸没有疑惑。
各位菩萨，您也许想要问：“那到底什么才是定力呢？”其实所谓的定力就是心不随定、亦不舍定。这是什么意思呢？这句话的意思是说，如果我们的心随着定的话，就会进入定境而没有办法参禅。我们的心如果舍定的话，心就会散乱，没有办法制心一处，话头当然也就看不见了，也因为没有办法保持正念，所以就没有办法参究如何是佛性的话头。一个眼见佛性分明的菩萨，他一定可以深刻的了知，我们修定的目的是为了让我们能够参禅；能够在真参实证的时候，不会落到意识思惟妄想当中。而定的作用，则是因为定的力量所产生的作用，这种定的作用，使我们能够清楚的眼见佛性。菩萨们如果能够确实了知修定的道理，自然就不会对定境和定相产生执着，而被定境和定相所拘束了。
各位菩萨，经过这样的说明，您是不是对“定力”、“定相”和“定境”有了更进一步的了解呢？如果您对我们这一段的说明能够如实理解，那么对于您将来要求证实相念佛法门，一定有非常多的帮助。
一位实证实相念佛的菩萨，他完全明白了禅与定之间的差别。对于一个已经明心见性的菩萨来说，定的功夫他已经锻炼起来了，参禅的过程他也已经体验过了，所以他对于修禅与修定之间有什么差别完全了然于胸，没有丝毫的疑惑。譬如说，当有人以持咒或者是持佛名号、数息或者是修止观种种方法，把它当作修禅来修的时候，这一位菩萨就知道他们都错了，错在什么地方、为什么错，他完全能够了解，为什么呢？因为禅是般若，禅不是禅定。为什么这样说呢？因为他知道：禅定是功夫法门，属于事修；而禅是般若，是智慧法门。菩萨们由于这样的清楚认知，所以就能够远离一般人“以定为禅”的种种过失。
各位菩萨，这种“以定为禅”的现象，也是一般参禅人最容易落入的境界相，总是会错把各种离念、无念的觉知心所安住的境界，误以为是找到如来藏实相心呢，却不知道这些知见都是错误的知见。各位菩萨，如果想要真修实参的话，就应该要赶快远离这种“以定为禅”的错误见解。这样才会有明心见性的因缘。
修定并不是仅仅在静中修一念不生的功夫就可以了，而主要是应该要在动中修学“正念相续”的功夫。那到底什么才是“正念相续”的功夫呢？所谓“正念相续”，并不是说在心里面保持没有妄想、没有杂念的状态，就可以叫作“正念相续”，而是要有一个清净的念存在。譬如说我们是体验真如的念，或者是眼见佛性的念，甚至于我们在忆佛想佛的念，都是属于清净的念。假使有人是用修数息观的话，只用一个数目字的声音在心中，譬如说“一”……不停的在心中延续，这也算是正念，甚至于在心更细腻的时候，我们把“一”这个声音也把它舍掉，而住在“一”的数目字的意念里面。
各位菩萨，这和参禅人所谓的“看话头”，其实都是一样的意思，这样才叫作“正念相续”。而不是说心中完全无念的“一念不生”状态可以叫作“正念相续”。各位菩萨，这一个“正念相续”的知见很重要，希望大家都能够明白。
实证实相念佛的菩萨，他能够明白接下来的修行必须要继续的修学禅定功夫，以及要修学无量百千三昧的事修功夫和境界。大家心里一定会这样想问，菩萨们为什么能够自己明白悟后起修的道理呢？其实这都是由于大乘见道的功德所引生，才会有这样的智慧出现。已经见道的大乘菩萨们一定会深刻的了解到，我们经由参禅而明心见性了，这是属于慧的解脱。然而菩萨即使证得了慧解脱了，仍然没有办法自己自主生死，生死仍要待缘。假使菩萨们想要求证俱解脱的话，就必须要加修四禅的功夫，有了四禅的定力以后，才能够提前舍报或者延后舍报，也就是说什么时候要舍报，完全可以由自己来决定。当然除了舍报的时间可以由自己作主以外，未来生要在什么地方，要在什么样的家庭出生，也可以由自己来作主。这种可以自主生死的功德，完全是菩萨所具有的俱解脱的证量，所展现出来的功德力。所以说菩萨在明心见性以后，如果要往俱解脱的境界前进，除了必须要修学静中的定力以外，也要在动中进一步去修除烦恼和习气，这样才能一步一步的往俱解脱的修道之路迈进。在悟后起修的过程里面，实证实相念佛的菩萨会渐渐的明白，修除烦恼和习气是修定过程中非常重要的一个部分。一般人总以为，要修四禅八定就必须要不停的打坐、不停的锻炼功夫，认为这样才是修定。但是对于一个真正有禅定证量的菩萨而言，他会告诉我们：假使我们要修初禅、二禅、三禅，乃至四禅的功夫，除了一方面要增强定力以外，另一方面我们要努力地断除各种烦恼和习气；这样两者相辅相成，才是使我们的定力可以快速成就的最重要因素。特别是当我们修学很久，才终于可以进入二禅，也就是可以证得“无觉无观”三昧以后，对于应该要修除烦恼和习气的体验最为深刻，为什么呢？因为如果我们的烦恼不断除、习气深重，那么绝对是不可能进入二禅以上的禅定境界。因此我们说修除烦恼和习气，也是修定的人所必须要努力下功夫的地方。
各位菩萨， 虽然说“非定不禅”，也就是说假使没有相当的定力，绝对是不可能开悟明心、眼见佛性的，但是六祖慧能大师却也告诉我们：“唯论见性，不论禅定解脱。”（《六祖坛经》卷一）。这个意思是说，佛法的修证还是以能够开悟明心、眼见佛性最重要，而不是一味的去追求禅定解脱的境界。这是为什么呢？因为真正的解脱是要靠智慧去断除烦恼，才能解脱生死轮回之痛苦，而不是靠四禅八定把烦恼给暂时降伏，不让它起现行就可以说得解脱了。为什么这么说呢？因为禅定即使修到了四禅八定都具足了，在舍寿以后却仍然必须在三界当中流转，没有办法解脱于生死之苦。因此说，对于一个精进的修行者而言，能够如实的了知“禅”与“定”的分际和其中的差别，这是非常重要的。能够如实了解以后，才不会走错路头白费光阴，乃至浪费生命。希望有缘听闻这一段法义的菩萨，都能够确实的了解定力、定相以及定境之间的差别法相，并且能够经由禅定的帮助，大步的迈向明心见性，实证实相念佛的境界。
阿弥陀佛！