自古及今，佛教界就有一种很奇怪的现象，一些未曾深入唯识者，极力排斥唯识。对此，于《央掘魔罗经》卷二，世尊早有预言：
“过去世时无有惭愧，已无惭愧、今无惭愧、当无惭愧，闻如来藏不生信乐，已不信乐、今不信乐、当不信乐。譬如猿猴形极丑陋，常多惊怖，其心躁动如水涌波，以宿习故今犹不息。”
毁谤唯识，以误解“一切法空”，误解“中观”，而落入“恶取空”、“空见”者居多。关于恶取空，《菩萨地持经》卷二载：
“若沙门婆罗门，谓此、彼皆空，是名恶取空。”
《瑜伽师地论》卷三十六，弥勒菩萨言：
“如有一类、闻说难解大乘相应、空性相应、未极显了密意趣义甚深经典（佛二转法轮所说空经），不能如实解所说义，起不如理虚妄分别。由不巧便所引寻思，起如是见，立如是论：‘一切唯假’是为真实，若作是观（一切法唯假）名为正观。彼于虚假所依处所实有——唯事拨为非有，是则一切虚假皆无，何当得有一切唯假、是为真实？由此道理，彼于真实及以虚假，二种俱谤都无所有。由谤真实及虚假故，当知是名最极无者。如是无者，一切有智同梵行者不应共语，不应共住。如是无者能自败坏；亦坏世间随彼见者。”
简而言之，恶取空是指学人误解“一切法空”、“缘起性空”之真实义，不承认有任何真实法的存在，坚执因果、法身（第八识）等诸法皆无。诸邪见中，恶取空之过最重，能坏一切正见，死后必堕恶趣，永劫沉沦。故《菩萨善戒经》（九卷本）卷二，佛亦如是言：
“愚痴之人说‘诸法空’则得大罪，若有说言大乘经中‘一切法空’亦得大罪。不能善解大乘经义，生憍慢心言我善解，随其自心妄想思惟。为人广说亦得大罪……若有人说‘一切法空’，当知是人不中共住、共语、论议、布萨、说戒，若与共住乃至说戒则得大罪。何以故？不解空义故。是人不能自利利他，是故大乘经说：‘若不解空，甚于痴人。’何以故？愚痴之人说色是我至识是我，有我见者不坏佛法；不解空义，永坏佛法破失灭没。生我见者不至三恶，不解空义为人广说，当知是人必到阿鼻。有我见者不谤三宝，妄说空者诽谤三宝。说有我者不诳众生，不谤实性，不妨法性，不妨众生，获得解脱；……不解空者，谤一切法，不解实性，不解法性，妨于解脱，与多众生作恶知识。”
又如《楞严经》卷八，佛言：
“琉璃大王、善星比丘——琉璃为诛瞿昙族姓，善星妄说一切法空，生身陷入阿鼻地狱。”
恶取空或空见有如此严重的后果，故世尊殷切告诫，“阿难！若有人执我见如须弥山大，我不惊怪亦不毁呰；增上慢人执著空见如一毛发作十六分，我不许可”（《无上依经》卷上）。
学人落在有见，尚能以“空”来对治；如果落入空见里，千佛莫救。
毁谤唯识者，另有一种手段：谓唯识是唯识宗所主张的，其他宗派无须认同。其实唯识思想直接来源于世尊第三转法轮的经典，不是唯识宗自创。不应将佛说之“三界唯心”、“万法唯识”等佛理划归唯识宗所专有，然后借口不认同唯识宗的观点而加以否定。
《楞伽经》中佛亦再三告诫说：谤无第八识者即是谤菩萨藏者，谤菩萨藏之语一经出口为人所闻，即成一阐提人，即成就地狱种性，善根永断故。
若认为唯识和中观有矛盾者，请参阅太虚大师的千古猛文《阅<入中论>记》。
佛教内诤将会导致佛教衰败、异化、灭亡----
佛教史上最神秘的就是佛教在诞生地——印度消失这一事实。印度佛教由盛转衰的转折点以及成因，如《佛临涅槃记法住经》载，世尊如是悬记：
“我涅槃后第七百年（约公元三世纪），……我诸弟子多著利养、恭敬、名誉，于增上学戒、定、慧等不勤修习。我涅槃后第八百年，吾圣教中乖争坚固。我诸弟子多相嫌嫉，结构恶人，尘坌讪谤，轻诃持戒，鄙贱多闻，不念六和，专思乖争，见不善巧；不敬师长，不正知住，欺诳谄曲，言词粗犷，如栴荼罗（贱民）；依附国王、大臣、长者，方便损费三宝财物，结恶朋党，折挫善人。我涅槃后第九百年，吾圣教中事业坚固。我诸弟子多营俗业，耕种商估，通致使命，以自存活。于诸如来所制学处，慢缓毁犯。我涅槃后第十百年，吾圣教中戏论坚固。我诸弟子多勤习学种种戏论，舍出世间诸佛正教……，精勤习诵世间戏论……，由乐此等种种戏论，令诸沙门、婆罗门等轻毁退失我之圣教。于我正法毗奈耶（律）中，当有如斯诸恶苾刍、苾刍尼等，不善修习身戒、心慧，更相忿争，谋毁诽谤，耽著妙好种种衣钵、房舍、敷具；由与诸恶徒党集会，虽经多年守护净戒，于须臾顷，悉皆毁犯；虽经多年集诸善本，由多忧恚，悉皆退失。以是因缘，天、龙等众，悲伤懊恼，舍不守护。国王、大臣、长者、居士，于三宝所不生净信，诽谤轻毁。由是因缘，令正法灭。”
人能弘道，非道弘人。佛教之衰败实质上是由于佛教内部人才不济，并非毁于外人之手。故《梵网经》佛言：“如狮子身中虫，自食狮子肉，非余外虫，如是佛子自破佛法，非外道、天魔能破。”
有学者研究印度佛教史，认为佛教是毁于伊斯兰教之手，这不是事实。其一，在印度佛教毁灭以前，伊斯兰教势力仅仅是侵入北印度，南印度的广袤地区并没有被侵入；其二，伊斯兰教所侵入的地区，同样也屠杀印度教、耆那教的教民，抢掠他们的寺院，为什么印度教、耆那教能一直传至今天而没有灭绝？可见伊斯兰教的侵入，不是印度佛教衰败的根本原因。印度佛教灭亡的真正原因，是佛教信众整体素质的下降，由此导致了内诤与异化。约公元五、六世纪，印度佛教因为自续、应成派“中观”学者不能通达中观与唯识，而引发了“空有之诤”，消耗了佛教的有生力量，导致了佛教的衰落。
公元七世纪上半叶，玄奘大师西行求法，周游印度百余国，历时十余年，详细考察并记录了印度各地的佛教状况。彼时印度除了个别地区佛教尚具备一定规模外，在大多数地区都已衰败——各地纷纷呈现出寺多僧少的惨淡景象（详见《大唐西域记》玄奘大师著）。玄奘菩萨取经回国后，我国汉地大小乘经典大致备齐，特别是前有鸠摩罗什大师力弘中观，后有玄奘大师主唱唯识，大乘佛法的见道法门——禅宗复又大行其道，随着印度佛教的衰落，世界佛教的重心终于盛唐期间由印度转移至我国汉地。玄奘大师西游回国后，印度的佛教迅速转化为密教，并最终在印度的宗教竞争中失利而消亡。
《出曜经》卷十载，正法欲没尽时，有七秽行显布于世，其中之一即是“互相是非，诤于胜负”。客观地说，古印度的应成派、自续派以误会了的“中观见”而起诤，对印度佛教的衰败的确负有不可推卸的责任，故太虚大师在《阅<入中论>记》亦以悲愤的笔调评判：
“观上两家（应成派“中观”对唯识宗挑起的）诤论，则知（应成派论师月称所著的）《入中论》破他（唯识），但为舌辩游戏，无当正悟！（应成派、自续派“中观”）乐著内诤，卒难独占全胜，徒令外道乘隙尽灭佛法，故诸佛子应不为此！”
今之佛教学人当牢记历史教训，以免重蹈覆辙。