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区别真心与妄心

而世间的人就想:“那你说这个理,我接受了!”于是他终于生起一点点倾慕这个真如之法。可是他就把这个真如法当作什么呢?当作是他见闻觉知心。可是这样就犯了很严重的忌讳,因为这就是如来所说的:我见、身见、萨迦耶见;因为见闻觉知心当作我,就是不如实的;因为这个如远离一切诸境界。祂的远离一切诸境界,并不是祂没有产生诸法,而是祂一心可以分为八识,前七转识都是这一心所出生的。所谓一心,就是有一个如来藏心体,心就是理,理就是心,心就是如,就是这个真如心。所以我们要亲证真如,实际上是在亲证真如心。
 
可是一般人他对于见闻觉知心,他却有一种憧憬。因为他想:“我意识心这么好,可以享受五识、五尘种种的这个境界,可以供五尘所了知,为什么你一定要说祂是妄心呢?”那你就跟他说:“因为佛说意识心是不久住,意识心是无常,意识心不能够觉知许许多多的法。你如何说这样的心体是久住的心、是常住的心、是如如不变动的心呢?你的意识心不是一直在变动吗?你的意识心如果不变动,你前世是什么样的人?这一辈子又是什么样的人?已经不一样,为什么你还认为这见闻觉知心是真实心呢?”
 
这时候他虽然哑口无言,可是他再想:“那到底经典怎么说呢?”那你就跟他说:“经典说真心是离开见闻觉知的。”可是这个人回去之后又想一想:“那容易啊!我只要离开见闻觉知这个念,我就符合经典了。”所以这样的人愚痴到他只想要凑合经典,他就想:“我现在练成了,我现在的觉知心可以离开诸念、可以离开见闻觉知、可以离开六尘。”那你说:“离开六尘是什么?”他实际上并不知道离开六尘,他顶多可以离开五尘;可是他的离开六尘,他就是因为对于这个法尘不了解。你说:“什么叫法尘你知道吗?”他说:“法尘就是你不要去想,就是法尘。”你就告诉他:“只要你有觉知心存在的时候,你就有施设一个法尘,你就与法尘相应了;因为你的觉知心能够缘境界。”这样情况下,他还是没有办法舍弃这样的离念的觉知心。实际上他的离念只是勉强自己离念而已,却不知道自己的当下就是有念,只是说,他没有他所以为的六尘境界相,实际上他六尘境界相是依于五尘为主的,可是实际上他离开五尘的境界,他一样有自己的法尘安住。
 
所以我们还要跟这样的人说,因为我们不是说他到达离念的话,就可以随意他。我们就跟他说:“这个真心是不用修行的,祂从来不用勉强自己修行的状态,祂永远、永劫无限的时空里面离见闻觉知。如果你现在说你的心可以离开见闻觉知,那就随你说;但你要说你的真心离见闻觉知,那就请你接下来所有的时间,都能够离见闻觉知,那你拥有离见闻觉知的当下,应该我所说的话,你都听不见才对。”那他办不到啊!所以你就跟他说:“既然你都听见我在说什么,所以你根本就没有办法离开见闻觉知嘛!”最后他就只好问你:“那请问你,你所说的如来藏,祂既然离开见闻觉知,那我要这个法作什么?”你就说:“因为如来藏不可思议,祂能平等鉴照。所谓‘平等’,祂于一切诸法平等;但是见闻觉知,就是你的意识心的觉知。可是祂可没有这样的觉知,因为祂的觉知就给你意识、给前五识;然后祂也离开思量来作决定,离开你的第七识意根这个心。所以你实际上所知道的心,不过是识别、分别,祂们不是真正的心,祂们都是识,叫作前七识;而且你对意根末那并不清楚,你对第七识的体性也不大知道,所以你大概了解只有前六识。你这样的六识论是没有办法在佛法中安住的,也没办法在佛法中真实安住的!”
 
------《三乘菩提之菩萨正行(二)》  <第130集 般若波罗蜜(三)>  正益老师

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