接下来我们来看在《优婆塞戒经》卷6中的开示：【善男子！一切众生皆有杂心，杂心因缘有杂烦恼，杂烦恼故造作杂业，杂业因缘受于杂有，杂有因缘受于杂身。善男子！一切众生得杂身已见于杂色，见杂色已生恶思维，是恶思维名为无明。无明因缘生于求心，名之为爱；因爱所作名之为业，是业因缘获得果报。】（《优婆塞戒经》卷六）这里面为我们开示，一切众生都有杂心，因为众生善恶不定，不是纯善，也不是纯恶的，因此称为杂心；所以这个不是像古人所主张的性善或性恶之说的二分法，因为大善人有时候也会作一点小恶事，偶尔也会欺负众生；大恶人有时候也会作一点小善事。所以因为杂心的因缘就有杂烦恼，因为众生杂心的关系，而各自相应到不同的烦恼。烦恼如果概要地说有贪、瞋、痴三种，详细一点有六根本烦恼、二十种随烦恼，或者分为一百二十八种三界烦恼，乃至八万四千烦恼。因为众生之烦恼各不相同，因此相应的修学法门也因此而有差异。而因为杂烦恼的因缘，就会造作种种杂业，因此有时行善、有时行恶；善多恶少就生到欲界天享福，恶多善少就下堕三恶道中受苦，极恶之人就下堕地狱受无间之苦；因此说杂业因缘受于杂有，杂有因缘受于杂身，所以一切众生都是如此。也因为杂业有的关系，所以受杂身；也没有永远当人的，也没有永远当饿鬼的，也没有永远当天神、天主的，也不会有人永无止尽地受地狱苦。而且造业的果报也有分为正报与余报，有可能要经历多世才能报完，因此因果不能只看一世，要看无量世。这里讲的就是一切众生，因为心性与心想的种种差异，因此造的业也各有不同，随着自己所造的业而有诸趣之轮转，也就是大家常听到的：【一切众生系属于业，依止于业，随自业转。】（《佛为首迦长者说业报差别经》卷1）所以一切众生都要为自己的所作所为负责。

 

从这里来看，因果确实是平等平等的，而因为有种种不同的杂身，一定就会见到杂色。生为天人一天到晚都看见可爱的妙色，下堕地狱所见的色尘，统统是苦受的恶劣六尘，都是唯心之受；到了饿鬼道时，我们人间看见的清净水，天人看见的是琉璃，饿鬼看见的却是脓血、大火；所以恶道众生所见的六尘都是痛苦的杂色，虽然所见为同一对象，但是因为业报的不同，造成所现起之内相分有差异，因此所见各各不同。又譬如《维摩诘所说经》卷1中的开示：【譬如诸天共宝器食，随其福德，饭色有异。】（《维摩诘所说经》卷1）就是虽然是同样的宝器，但是随着这一些天人各自所应得的福德不一样，就导致他们所能吃到的饭，色泽及香味都不相同，所以释提桓因所吃的饭与四大天王就不同，这也是因为所造的业不同而感生不同的福德与果报。因为见杂色的关系，就会生起恶思维，譬如地狱众生会想：“一切世间就像他们现在住的地方一样。”他们不晓得人间苦乐参半的境界，也不晓得六欲天可爱的异熟果报，他们认为所有的世界都是那么痛苦的，这就是恶思维，这个恶思维就叫作无明。人类也是一样，有些人不相信有鬼道，不相信有天界，更不相信有佛菩萨，因为他们看不见鬼道、天界，所以他们心中生起了邪思维，认为造恶没有后世恶报，行善也不会有后世善报，也认为地狱只是圣人方便设教，用来劝众生去恶修善；也有人以为世界就只有人间，因此相信舍报后，一定又会出生为人；因此，因为不明白正理，而相应于种种的恶思维，当然这其中有许多恶思维，是非常具有危险性的，很有可能断了自己与他人的法身慧命。因为众生有这种无明、恶思维，所以生于求心，希望求下辈子继续再当人，可以继续追求获得财物来快活过日子；这种求有的心，就是欲界的贪爱，这个就是十二因缘的“爱”出现了。因为贪爱，便造作种种的善恶行，就称为业；因为这些业就会获得可爱或可厌的果报，这也就是大家常听到的惑、业、苦，因此而造成众生轮回不已。也有的人不相信有解脱，但他相信有天堂，所以因为贪爱未来世在天堂中，能永远过着快乐的日子；因为这个贪爱所以去作种种善业，如果在这里面也夹杂恶业，将来就会获得杂报，甚至在作一件事情时，因为前后心念的转变，也会使得果报混杂着苦乐。譬如在《佛为首迦长者说业报差别经》卷1中的开示：【复有业初乐后苦：若有众生为人所劝，欢喜行施，施心不坚，后还追悔。以是因缘生在人间，先虽富乐，后还贫苦，是名先乐后苦。】（《佛为首迦长者说业报差别经》卷1）这就是在布施之后，生起了后悔之心所造成的。由这里我们也可以了解，心念的影响力确实是很惊人的。

 

另外我们也要了解业报并不是只有一世就能够报尽。譬如造作了很重的恶业，那他可能要先受地狱身，再受饿鬼身；饿鬼身受完了，才算性罪正报结束；之后还要再受偿还业债之畜生身之余报，接着才是出生在人间，也就是有可能要经历不同的五趣报身，才能把这个地狱业报报尽。如果不谈地狱众生的寿命，单说饿鬼道的寿命就已经很长了，或者因为造作了某些与畜生道相应的恶业，而落入畜生道中偿还业债，他有可能需要多生多世才能偿尽。因此我们可以知道，业的力量是很大的，与三恶道相应的业通常需要非常久的时间才能报尽，这个也与三恶道中很难修行，与植福有关系，所以我们一定要时时留意自己的身口意行。