修四加行是有分大乘跟小乘，我们现在所介绍的是大乘的四加行。也就是说，如果我们在修菩萨法，要能够实证菩萨的初果，就要修四加行，四加行也是要证断我见的功德。在修四加行之前，是需要具备一些前提的，这些前提都非常重要；如果说没有具备这些前提，只是单独的去依照四加行的道理去作观察，事实上是没有办法真正能够实证菩萨的初果。所以说，在修四加行之前，一定要能够检视自身是不是具有修四加行的一些前提。
首先，要修四加行第一个条件就是要具足种性，也就是要能够具足菩萨的种性。什么是菩萨的种性呢？菩萨的种性是相对于声闻种性或者缘觉种性来说的，声闻种性跟缘觉种性，它与菩萨种性有很大差别的；因为菩萨种性就是，能够为正法的流传，还有整体的佛教将来的永续流传，能够考虑；可是声闻种性或者是缘觉种性，他们是修解脱道，不是修佛菩提道，所以说修解脱道而不修佛菩提道的这些声闻、缘觉人，他们是以自己的解脱当作首要的目标，而不考虑佛法的永续流传。
因为，如果说声闻跟缘觉他们要考虑到佛法的永续流传，这样就会妨碍他们获得解脱、最后入无余涅槃的实证。因为要实证无余涅槃，获得究竟的解脱，那是要把世间一切都舍弃的，而且是连正法也要舍弃；因为如果不舍弃一切法，对于三界里面的种种事相乃至正法的弘传还有所忧心、有所挂虑的话，这样的话，他是没有办法入无余涅槃的；因为，如果说心中还系念着正法是不是可以永续流传，众生是不是能够获得正教，这样子他心中就所罣碍。所以说修声闻、缘觉的人，他如果说具有声闻的种性、缘觉的种性，他是不会考虑到众生的需要；众生如果说具有邪见而不能入无余涅槃，那是他个人的事情，他会说“他不懂得什么叫作苦”，他只是这样子怜悯他，随缘教导；可是声闻、缘觉人如果一生尽了，他就认为他的缘已经尽了，他跟众生的缘也已经尽了，这样的话，他就要舍弃一切众生入无余涅槃去了。所以说，佛法的流传，正法是不是可以利益一切众生，那就不是声闻、缘觉人他们这种种性的人要去考虑的。
如果说具有声闻种性、缘觉种性的人，他要修大乘的四加行，要能够实证菩萨的初果，那是不可能的；因为他的心中没有办法在大乘法中，跟菩萨要实证第八识如来藏这样子的一个法完全相应的。也就是说，如来藏这个法祂是世出世间，可是声闻、缘觉人他们所要实证的只是出世间。所以说，因为如来藏第八识是世出世间的胜妙法，所以说如果心中只有出世间而没有含摄世出世间的话，这样子的话，就不能完全相应。
什么是菩萨的种性呢？菩萨的种性就是，能够对一切众生能够慈悯，能够对于众生的法身慧命能够产生悲悯心。也就是说，如果一个菩萨，他看到佛教界里面很多的众生被错误的知见所误导了，这个菩萨一定会奋发起来，以他所知道的正知正见来破斥邪说，来救护众生，让众生能够回归正法，能够在正法的熏陶之下，能够迈向解脱；乃至因为他这样子的慈悯心，可以让更多的众生能够成为菩萨，然后让菩萨的僧团能够兴盛，来利益更多的人。他的想法一定是这样子。而且，这个菩萨还会因为菩萨僧团的永续流传，而在菩萨的僧团中长久地修行，永不离开。这样子才是具有菩萨种性，因为这样子才能够显示出菩萨的悲心；而且也因为他能够为整体来考量，而不计较个人的得失，也显示出他的解脱果德。这样子能够慈悯众生，又有解脱的果德，这样才是一个具足菩萨种性的菩萨。具有这样的菩萨种性的菩萨，才有可能在修四加行的时候，能够最后具足四加行的观行；然后最后因为参禅的关系，能够实证第八识，实证永恒不灭的如来藏，因为这样子而能够获得菩萨的初果，也就是在菩萨五十二位阶里面就是第七住的明心见道。
所以说，在修四加行之前，一定要先培养自己的菩萨种性，让自己能够成为一个心胸宽大、慈悯众生的胸怀，这样的话就是修四加行首先的第一个前提。
如果学人能够检查自己说“我是有这样的胸怀，我不会只是为了自己解脱生死来修学佛法”，那么这位学人就可以仔细去选择真正的善知识，跟真正的大乘了义正法的道场，去亲近真善知识，这个时候他就应该要去归依三宝。为什么要归依三宝呢？因为如果要修四加行的话，事实上还要有广大的资粮。也就是说，一个具足菩萨种性的菩萨他要修四加行，当他有了菩萨的种性的时候，他还要有广大的资粮；如果没有广大的资粮，菩萨是没有办法在世间里面来实证世出世间法的，那当然没有办法有那个福德来实证第八识，能够有那个福德来实证菩萨的初果。所以说，一个菩萨如果要修四加行，除了具足菩萨的种性之外，还要广大的福德。
修集广大的福德，首先就是要先归依三宝。因为归依了三宝之后，能够让自己信受佛陀，能够以佛陀作为身教的一个学习榜样；还要以佛法作为行为的准则，让自己的行为符合佛法的一些基本的律仪；另外还要有归依僧宝的这样的信心，也就是说对于大乘的菩萨僧要能够具足信心，能够归依于大乘的三宝。
能够归依了三宝之后，还要能够护持正教，也就是说，对于所亲近的菩萨道场，能够深心的去拥护；因为，如果说大乘法没有菩萨僧团的永续流传，这样子的话大乘法也不可能真正的弘扬，也不可能长久地住世。就像说，如果是声闻的僧团，它是无法永续的流传。因为如果是一个声闻的僧团，在声闻僧团里面，如果他所实证的是声闻的四果，他成为阿罗汉；他成为阿罗汉之后，他舍寿的时候就入了无余涅槃，这样的话，阿罗汉在世间就不再继续度众了；这个声闻僧团里面以后就不会有四果人了，因为他已经入了无余涅槃。那如果是三果人呢？三果人如果说他舍寿之后，他也不还人间；所以三果人他实证了之后，他舍寿之后他就生到色界天去，然后最后就解脱了；他就不在人间继续度众，来延长这个声闻僧团的弘法利生的事务了。
同样，在声闻僧团里面的二果人，他虽然还会来人间一次，可是当他生天----他因为获得声闻的二果成为一来人，他会先生到天上；可是天上的时劫非常久远，所以当他上生了欲界天，再重回人间的时候，人间已经是几百万年过去了，这个时候正法也就灭了。所以说，在声闻僧团里面证得二果，他生天之后，他也不会继续留在人间来弘法利生。那初果人呢？初果人虽然七次人天往返，可是他一样会生天；一生天一样是几百万年过去了，在人间的声闻僧团就不再有真正能够实证声闻菩提的人能够住世。所以，声闻僧团他是没有办法在人间长久地利益众生的。
所以说，只有菩萨的僧团，因为菩萨永不入无余涅槃。而且菩萨他即使证得菩萨的初果，他也会发愿说，如果没有特殊的因缘，他一定会愿意在人间继续修行，继续在人间度化有情，而不会想要生天去享受天福。因为生到欲界天，虽然能够享受天福，可是享受天福那是自己的受用啊！众生在人间受种种苦，而没有种种的正见，让自己又沦堕于三界的流转，那不是非常的可怜吗？所以，具足菩萨种性的菩萨，他一定会思考到这样的问题，他一定会对于人间的众生产生极大的悲悯心。所以说，菩萨证得初果以后，他也不会想要生到天上去享受天福；他一定会继续留在人间，继续弘法利生。因为菩萨的初果人都有这样的心胸，那当然菩萨的二果人、三果人乃至四果人，同样都有这样子的广大心量，愿意在世间里面让这个菩萨的僧团能够永续地有解脱法，有般若智慧的实证的这种法，能够继续在人间永续地流传，能够利益广大的众生。
所以，一定是具有菩萨种性的菩萨，在这个菩萨的僧团里面继续修行，以他的解脱的果德，能够配合整个僧团的弘法，然后让整个僧团和合，而能够永续地把正法传播下去；这样的话，这个菩萨的僧团才能够长久住世，能够利益一切的众生。如果说声闻人，他没有菩萨的种性，他即使进入了菩萨的僧团，菩萨的僧团里面是可以包容这样的声闻人；可是这样的声闻人，他要实证菩萨的初果，要能够进入七住位明心见道，那是非常的困难的。因为声闻人在菩萨僧团里面，很容易显发出他声闻的那种气息，也就是说他总是考虑到自己的道业而已；他不会考虑到：整个正法应该如何弘传？我应该如何来遵守菩萨僧团的种种的规定？