《宗门正义》 公案拈提第六辑摘录：

第四六七则 宝寿行履

镇州宝寿 沼和尚 有僧来问：“万里无片云时如何？”师曰：“青天亦须吃棒。”

师将顺世，谓门人曰：“汝还知我行履处否？”对曰：“知和尚一生长坐不卧。”师又令近前，门人近前，师曰：“去！非吾眷属。”言讫而化。

圣严法师云：《烦恼即菩提：此句出自‘六祖坛经’。在‘六祖坛经’中，六祖慧能将这句话做了衍申：“前念著境即烦恼，后念离境即菩提”。大意是：前念如果执著境界，对所面临的环境产生好或坏、有或无等等反应，那就是烦恼；如果念头一转，下一念离开前念所产生的种种分别、执著、计较，这就是智慧。菩提是觉悟、开悟、智慧之意。乍听之下，似乎离开烦恼就可得到菩提；其实，烦恼和菩提并无不同。这些都是心的作用。如果心中有计较的念头，那就是烦恼；如果心中没有计较的念头，但仍照样活动、照样起作用，这就是菩提。……因此，有智慧的人，随时随地过得轻松自在；有智慧的人，即使强敌当前也不会感到恐惧。有力量战斗就勇往直前，如果被逼到死路，不战也得死，此时智者既不会恐惧，也不会烦恼；因为，既然非死不可的时候到了，恐惧也没有用。这里有两个重点：第一，世界上没有一定不得了的事；第二，世界上没有非我不可、非你不可的事。然而，既然人还在世界上，就要尽现在已有的责任，运用眼前一切资源来做自己应该做的事。这就是智者：既不逃避，也不逞强。》（东初出版社《公案一百》页56~58）

平实云：六祖坛经之语，有许多隐覆密意而说者，亦有方便说者；一般未悟及错悟者，读之不解，每以自意错解而自以为是。圣严师父亦复如是，错解六祖之意也！

圣严法师既引六祖所云“前念著境即烦恼，后念离境即菩提”，则圣严师父应当检讨自身所“悟”之离念灵知心，是否离境之心也！ 若所“悟”是未离境之心，当知即是所悟非真也！

一切人悟前必皆念念堕在觉知心上，觉知心永远不能舍离六尘境，永远住于六尘境中；乃至修得非非想定者，进入定中之际仍是不离境也，仍堕非非想定之定境法尘境界之中，何曾离境？ 何况圣严师父所说一念不生之觉知心，仍在三界中层次最低之欲界六尘境界之中，尚不是未到地定，尚非欲界定，更未入初禅境。设使已入非想非非想定之等至位中，仍非是离境之心也，何况圣严师父所说一念不生之境界尚未能到欲界定，云何可言即是六祖所言之离境心耶？引来证悟者之语，却与己所证相违，而又不能自我了知所引之语与己相违，何得谓为有智之人？

真悟之人，正当悟时，亲证第八识如来藏，亲见自心如来藏离于一切六尘境界，如是悟得离境心者，方是亲证佛菩提也。如是亲证之人，于此一刹那起，所生之念皆能分明了知自心如来藏离一切六尘境界，是故六祖说：“后念忽然悟得离境之心时即是证得菩提”，若非如是亲证者，皆属错悟，非真亲证菩提者也！

今者，圣严师父以觉知心之一念不生境界，作为六祖所说离境之菩提心，其实仍是未离欲界六尘境界之觉知心也，乃是错会六祖之意者也！

圣严师父对徒众作此开示：“如果念头一转，下一念离开前念所产生的种种分别、执著、计较，这就是智慧”，然而禅门所说之智慧，乃是般若慧；圣严师父所说如是“智慧”，与般若慧完全不相应，乃是凡夫众生所有五种别境心所法中之“慧心所”，绝非佛法般若所说之智慧也。般若之智慧，乃是以意识觉知心之别境慧，去寻觅与意识觉知心同在之另一离境心，乃是亲证与觉知心同在之第八识如来藏；证得如来藏已，即因此一修证而能现观如来藏之本来自性清净涅槃，是故生起了知实相心体性之智慧，即是般若诸经所说之般若智慧也。非如圣严法师之以觉知心在世间法上之分别不分别、执著不执著、计较不计较等世俗法上之观行也！此等皆是觉知心之心行也！非是于一切时离境之如来藏清净性也！

圣严师父又对四众弟子作如是开示：“如果心中没有计较的念头，但仍照样活动、照样起作用，这就是菩提”，然而此种“菩提”，与般若慧无关，乃是凡夫之别境慧尔，只是五种别境心所法之一，不离六尘境界，一切人间众生未悟之前已悉有之，无足为奇，不应引为证悟之境。是故圣严师父证得此种“菩提”之后，请阅 佛说诸经时，不能解意；阅读平实所造诸书时，亦不能真实知解书中真意，至今仍作如是误导四众弟子之似是而非邪说。

所以者何？如前所举《大乘起信论》中马鸣菩萨所斥之言：“前念不觉，起于烦恼；后念制服，令不更生，此虽名觉，即是不觉。”故说圣严师父乃是不觉菩提之凡夫也！圣严师父若曾研读马鸣菩萨之《大乘起信论》，即不应再作如是误导四众弟子之言，否则即是故意引其四众弟子同入常见外道法中。若读之不解，则不应以悟者身分出而弘扬佛法，应当谦称未悟，而随分弘扬佛法；更当忏悔以往诽谤平实正法之口业，师父至今尚未真解大乘菩提之般若故，未证得“后念离境即菩提”之菩提智慧故，所说之离念灵知心一向不离欲界之六尘境界故。若继续以悟者身分而说禅、说般若者，则成大妄语罪，成就菩萨戒之十重罪故。若谦称未悟，随己所知而说佛法、禅法，不误导四众弟子者，方免大妄语罪也！

今为大众指示入处，拈此宝寿行履公案，共我佛教四众学人商量：

有僧远来参问镇州宝寿禅师：“万里无片云时如何？”此僧堕处同于圣严师父也，同以觉知心静坐至一念不生、澄澄湛湛境界，作为禅宗之证悟境界，同堕意识觉知心相应之境界中，根本是以定为禅之徒也，何曾懂得佛法般若正理？宝寿禅师甫闻此语，便知此僧所堕，乃责备彼僧曰：“就算是青天从来不起一念，亦须吃我痛棒。”意谓彼僧虽然坐至觉知心之一念不生境界，仍然难逃宝寿禅师之痛棒也！今者请问圣严师父：“您所谓之悟，该不该受宝寿禅师痛棒？”证境与彼僧完全无异故，宝寿禅师已明言“一念不生之青天亦须吃棒”故。

宝寿禅师年老，即将随顺世法而舍寿，乃谓门人曰：“你们还有人能知道我行履之所在否？”大众不知宝寿禅师真意，乃应对曰：“我们知道和尚这一生都是长坐不卧。”众人只见宝寿禅师一生修持之表相，不知宝寿禅师真实意旨，悉皆错解宝寿禅师之意也！ 宝寿禅师无奈，为助彼等大众得悟，乃又命令大众近前。门人依言近前，却不知宝寿禅师弦外之音，个个眼见如盲，耳闻如聋。宝寿禅师见大众无缘得悟，亦不勉强，乃斥责大众曰：“走开！你们不是我真正的法眷属。”言讫便蜕化而去。

只如宝寿禅师舍寿时，教门人近前，是什么意？莫是犹如圣严师父之教彼徒众一念不生么？莫错会！错会三十棒！

次如门人近前，不解宝寿禅师真旨，宝寿禅师云何却不与点破？任令彼诸徒众继续盲聋于般若慧？云何任令徒众不悟，亦不明说？

禅宗之破初参--证悟自心，任何证悟之人皆能语言明说，而令弟子亲证之。然而明说有其大弊，必令亲闻之弟子难以信受，缺乏参究之过程与体验故，智慧难以显发故。是故禅门之规，一向严格恪遵 佛嘱：绝不明言，绝不传与不该得法之弟子；二乘无学之定性不回心阿罗汉来学，尚且不为之宣说，何况传与缘未具足之凡夫？何况传与外道及盗法者？是故宝寿禅师犹如大觉禅师一般，宁可齎法以殁，亦不明言。

只如宝寿禅师教大众近前来，究竟是什么意？今时台湾四大法师，既敢出头讲禅，说迷道悟，还有知者么？何妨断断看！ 若断不得，尽是笼罩四众弟子之野狐大师也！有什么悟处？ 颂曰：

万里无云最清明，六尘了了境界凭，青天吃棒心何宁？

问诸方：离境运行是何灵？

顺世欲将行履明，长坐不卧般若冥，近前法身不解迎。

复叮咛：重阳共整宝寿茔！（调寄渔家傲）