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宗门无念心体非是定心

我们先来看说,什叫作宗门?其实宗门指的就是禅宗。那禅宗,什么叫作禅宗?禅就是真如佛性,宗就是宗旨目标。也就是说这个禅宗所立下的宗旨目标,就是要找到真如佛性;所以禅宗所谓的宗门,其实就是真如佛性。那为什麽要说宗门呢?而禅宗为什么又叫宗门?因为禅宗的祖师,他们在他的公案里面都会留下一个入处,也就是说门就是入处;也就是宗门其实就是进入真如佛性大门,也就是如来藏大门的入处。你只要修学禅宗,你就是要找那个入处,因为要证如来藏要有个入处,所以我们就说宗门。
这些祖师大德在他的公案当中都留下了入处。这些公案它有两个特点:一个就是说,留下公案的祖师,他一定要让开悟的人一看就知道他是个证悟者;第二个就是让没有开悟的人,知道利用他这样的一个公案来参究,也就是说能够找到入处,然后进入如来藏的大门。所以禅宗的祖师留下公案,都有为入处。所以如果有人说禅宗的祖师他这个公案都叫「无头公案」,那你就可以瞭解这个人就是不是开悟者;因为他看不清楚这个祖师所留的入处在哪里,所以他才会说这些公案都叫作「无头公案」。
接下来我们来说说看,什么人可以当「祖师」呢?其实你应该很清楚了,如果没有证得如来藏,你怎么可以当祖师呢?所以经常有人说,某某人他传承禅宗的第几代的祖师,事实上他根本没有证如来藏,他怎么可以说他是祖师呢?就如同说你的爷爷总要跟你有个血缘关系,你才能称他作祖父;那宗门里面要当祖师,仍然要有血脉,他的血脉是什么?就是要证得如来藏。也就是说这个人证得如来藏,他在过去世证得如来藏,那这个人才可以称作祖师。所以只要证得如来藏,他留下了公案让你瞭解到说,这个人就是证如来藏的大师,那你就可以称他作祖师。所以从达摩祖师他是一脉相传,到了六祖惠能都是一脉单传;到了六祖惠能大师以后,他就让许多人也都开悟了。也就是说六祖惠能大师的底下,就有很多开悟的祖师了。所以我们来看,你去看那个《景德传灯录》里面,六祖惠能底下第一代、第二代、第三代……为什么列出那么多祖师,也就是说因为已经不是一脉单传。但是证悟的人,你都可以称作祖师,因为只要证得如来藏,他就是承继了血脉,所以祖师应该要这样子有证得如来藏的人才能说。所以,如果有人就是说「我是临济宗的几代祖师,我是如来下来几代的祖师」,其实没有证得如来藏都不能称为祖师;因为他不知道祖师到底在干什么,怎么可以称作祖师呢?
接下来我们来探讨一个问题:为什么宗门所证的无念心体指的就是如来藏?我们来看看(僧问:「如何是诸佛出身处?」门云:「东山水上行。」《圆悟佛果禅师语录》卷五),有个僧,就是来跟这个云门学的僧,「如何是诸佛的出生处?」想想看,佛的化身、佛的应身、佛的报身祂都有个本源,祂的本源就是如来藏;如果没有个如来藏,那麽佛的化身怎么出生?佛的应身怎么出生?还有佛的报身,也就是第七识所变现的报身。所以,也就是说禅宗的学人在问祖师说「如何是诸佛的出身处」,也就是问说「到底如来藏在哪里?」他问的其实就是这个意思。但是一般人都看不懂,因为不知道有个如来藏,所以就不知道僧问云门「如何是佛的出身处」,他就不清楚人家到底在问什麽。
那么要找到如来藏,要怎么来找呢?也就是我刚刚讲的,要经过参禅的阶段。譬如说禅宗有个参禅的话头,叫作「万法归一,一归何处?」也就是说,万法统统归于如来藏,这个如来藏就是本源,所以说万法归一;这个万法所归的这个一,到底在哪里呢?「一归何处」的意思是说,这个如来藏到底在哪里。那就去找找找,如果最后找到了,他就是宗通之人了。所以其实从参禅的这个话头,跟「僧问云门」的这个公案来看,其实宗门要证的就是如来藏。
再来说《洞山悟本禅师语录》里面卷一说:「如今学者只知有十方诸佛,且不知有十方诸佛出身处,空知有佛不得成佛。」(《筠州洞山悟本禅师语录》)也就是说,一个人为什么没办法成佛?因为他只知道有十方诸佛,因为他看到了诸佛的化身、应身;但是他不知道这些应身、化身都有个出身处;所以他知道有佛,但是没办法成佛。所以你想想看,禅宗它到底要干什么?它就是要找如来藏,也就是如来藏就是宗门所证的无念心体。所以从这里你就可以知道,如果不知道有个如来藏,你是不可能成佛的。
那么为什么如来藏是佛的出身处呢?我们来看看《楞伽阿跋多罗宝经》卷四里面说的:【佛告大慧:「如来之藏是善不善因,能遍兴造一切趣生。」】(《楞伽阿跋多罗宝经》卷四)也就是众生在六道轮迴所生所造的五阴身,全部都是从如来藏中出生,也就是如来藏藉缘而出生;所以因为有个如来藏出生了这个五阴,所以你才可以藉由这个五阴来修行,也因为这样子才能够成佛。所以佛也因为这样子,也因为有个如来藏,所以我们才说佛有个出身处;也就是佛的出身处就是法身,法身就是如来藏。所以我们从这里就可以瞭解到,其实宗门要找的就是如来藏。
接下来我们来看看,为什么大家会有这样的邪见呢?把禅宗所说的无念心体当作是定心,为什么会有这样的邪见呢?我们来看《六祖大师法宝坛经》卷一里面所说的:「『无念为宗』者,尊大定也。」(《六祖大师法宝坛经》)也就是说,六祖大师在讲说无念为宗,也就是说禅门是以无念为宗——事实上很多人都把这一句话单独来说,其实这一句话只是六祖所说的其中一句话而已——其实六祖在《六祖坛经》里面讲的是什么?说:【无相为体者,尊大戒也。「无念为宗」者,尊大定也。无住为本者,尊大慧也。夫戒定慧者,三乘之达道也。夫妙心者,戒定慧之大资也。以一妙心而统乎三法,故曰大也。】(《六祖大师法宝坛经》)
因为六祖在这个《坛经》里面有提到这样的说「无相为体,尊大戒」,也就是如来藏这个体。刚刚我们已经讲了,禅宗里面要证的就是如来藏,所以他在这里讲,其实都是在讲如来藏的体性。也就是如来藏有无相的体性,有无念的体性,还有无住的体性,也就是这三种体性,都是依于如来藏而有;所以如来藏就是这个无相、无住、无念的所依。所以说因为这样子,我们才说如来藏就是妙心;因为这个妙心能够统合三法,所以六祖才称作说大戒、大定、大慧。因为不懂六祖在说的是如来藏,所以就把「无念为宗」这样的一个想法,把它套到意识里面去。
那有哪些人就误解了六祖大师所说的「无念为宗」这样的意涵呢?第一种人是「不起语言文字、清清楚楚、明明白白的心就是真心」,也就是他以为说「我只要不起语言文字,那就是无念了」。但是不起语言文字、清清楚楚、明明白白,真的是无念吗?我们来分析看看,说「清清楚楚、明明白白」,也就是说当你清清楚楚、明明白白的时候,你已经知道了;知道的时候,那这时候已经是念了。并不是表示说,你还要起语言文字,你才能说它是念;因为你只要知道三界当中、六尘当中的任何一法,都叫作念。如来藏从来不对三界的六尘万法起一念了知,所以我们可以说祂是无念;但是清清楚楚、明明白白,已经知道六尘境界了,怎么可以说它无念呢?所以这样的离念灵知,事实上是有念的,不是真的无念。
再来,打坐打到一念不生,是不是真的无念呢?打坐打到一念不生,事实上一念不生,当你在一念不生当中,事实上你仍然清楚了知它是一念不生;既然了知自己是处于一念不生,当然这样的境界仍然是有念的。
再来说,四禅八定到底有没有念?我们从初禅来说,初禅的等至位里面,还与三尘相应,还与五尘当中的三尘相应;也就是说因为证得初禅的人,他不再现起鼻识跟舌识,所以他在等至位当中,他跟耳识、眼识跟身识相应。既然跟眼识、耳识、身识相应,表示他还有念,他还能分别三尘还有法尘;所以在初禅的等至位当中,他仍然有念。如果到了等持位当中,等持位当中,初禅的等持位当中,仍然是五识跟五尘相应,所以不能说它无念。那还有呢,他有身乐,那这个身乐呢,他有身乐,所以他当他了知身乐的时候,他仍然是有念。所以证得初禅的人,你不能说他是无念。
再来说,证得二禅的人到底有没有念呢?证得二禅,在二禅等至位当中,他只有意识相应的境界;也就是说意识缘于定境法尘,他根本不跟五尘相应。不跟五尘相应,只是因为五识不现起,所以只能说他不在五尘上面作分别;但是意识仍然在分别祂所缘的定境法尘。也就是说,既然意识在分别祂所缘的境界上面的定境法尘,那表示他有了知啊;既然有了知,当然还是有念。所以二禅的等至位仍然是有念。
那三禅呢,其实只是二禅的深入而已,所以三禅的等至位,也跟二禅一样。
再来说四禅到底有没有念。四禅当中呢,我们说四禅是什么定?就是捨念清净定。但是有人就误解了「捨念」的意涵,说就是「把念捨了,所以四禅就是真正的无念了」。其实捨念不是这样的意思,捨念清净定就是说,他捨清净了、念清净了。捨清净了,捨了什么?他捨了三禅的喜乐。世间最乐的就是三禅,三禅的心乐是世间的最乐,他把这个最乐捨了;在三禅之前又把苦、忧、喜都捨了;所以在四禅当中,苦乐忧喜全部被捨掉了,所以我们就说他是捨清净。那念清净呢?既然是念清净,表示是有念,不是真的无念,所以在四禅里面仍然是有念的。
再来说,无想定呢,无想定是不是说「我无想,所以我就无念」?不是。因为无想定当中,虽然六识不分别六尘,但是还有意根在起念,意根不断的作意;所以如果说意根不作意,你如何能够出定?所以,即使在四禅当中的无想定,意根仍然在作意,所以仍然是有念的。
再来说四空定。空无边处、识无边处、无所有处跟非想非非想处,这四个地方统统是意识相应的境界。意识缘于空无边,所以祂是有念的。意识缘于识无边,祂还是有念,因为祂还是了知祂所处的境界。再来无所有,无所有意识要怎么缘呢?也就是意识缘于无所有这一念,所以祂才能处于无所有的境界;所以在无所有处当中意识仍然有念。那再来非想非非想处,虽然说祂不反观自己所处的境界,不反观意识所处的境界;但是祂仍缘于定境法尘,只是祂不回观而已。所以四禅八定统统有念。
我们今天「宗门所证的无念心体非是定心」就讲到这里为止。
 
-----《三乘菩提之宗通与说通 第82集 宗通非禅定(二)+宗门无念心体非是定心》正旭老师开示
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