有一次，佛陀到憍萨罗国的首都舍卫城游化，住在城南郊外的祇树给孤独园。

这天，来了一位年轻的婆罗门，因為不满他的哥哥随佛陀出家，所以就当著佛陀的面，以激烈的言辞，十分气愤地谩骂佛陀。

佛陀静静地听完这位年轻婆罗门的谩骂发洩，然后才反问这位年轻的婆罗门说：

「婆罗门！你有没有亲朋好友来你家拜访的经验？」

「有啊，瞿曇！那又怎样？」

「婆罗门！你曾经準备餐饮，来招待那些到访的亲朋好友了吗？」

「有啊，瞿曇！」

「婆罗门！如果他们没吃你準备的餐饮，那你所準备的餐饮，最后会归谁？」

「瞿曇！如果他们没吃，那些饮食当然还是归我啦。」

「这就对了，婆罗门！你来我面前，对我粗言恶语，侮辱谩骂，我都没接受，那你刚才那些粗恶谩骂，最后又归谁了呢？」

「瞿曇！虽然你不接受，但我已经给你了。」

「婆罗门！没有我的接受，何来你的给予？」

「瞿曇！那你说说看，什麼是接受？什麼是给予？什麼不是接受？什麼不是给予？」

「婆罗门！如果你骂我，我反过头来回骂；你对我动怒，我也回过头来对你动怒；你打我，我也回打你；你斗我，我反斗回去，这就是有了接受，也完成了给予。反之，如果不以谩骂回应谩骂；动怒回应动怒；拳头回应拳头；争斗回应争斗；这就没有接受，也成立不了给予。」

「瞿曇！我听以前我们有德行的婆罗门长老说，如来、阿罗汉、等正觉在面对别人的怒骂侮辱时，是不会生气，也不会动怒的。而今，你生气动怒了吗？」

这时，佛陀回答说：

「瞋恚永断的人，还有什麼事会让他起瞋心的呢？

你应当瞭解：

善於自我调伏而正当生活者，是不会有瞋心的，

更何况是全然依於正智、正慧而生活的解脱者！

以瞋怒来回应瞋怒，这是恶劣的人、恶劣的事；

不以瞋怒回应瞋怒的人，

才能赢得最难赢的战争。

因為他不但明白对方為何愤怒，

也能够让自己沉静而提起正念，

不但战胜他人，也战胜了自己，

让自他都获益，是双方的良医。

如果有人认為这样的人是傻瓜，

那不过是个不懂正法的无知者。

不瞋胜过瞋恚；善行胜过不善；

布施胜过慳贪；诚实胜过妄语。

圣贤者不会动瞋心，也不会有害人的念头，

但恶人执著於瞋恨，却像山那样难以鬆动。

瞋恚的心，像匹狂奔的马；

狂奔的马，要靠韁绳控制，

但那控制狂奔马儿的韁绳，

远比不上能控制内心的调伏力！

所以我说世界上最好的调御师，

不是那手持韁绳控制马儿的人。」

按语：

一、本则故事取材自《杂阿含第一一五二经》、《相应部第七相应第二经》、《别译杂阿含第七五经》。

二、故事的发生地，《相应部第七相应第二经》作「王舍城竹林栗鼠养饵所」。但考量憍萨罗国為雅利安人為主的城邦，婆罗门势力较大，对佛陀尊重度也许较差，发生婆罗门骂佛陀可能性较高，所以採用《杂阿含第一一五二经》与《别译杂阿含第七五经》所记载的舍卫城祇树给孤独园。主角年轻婆罗门的名字，《杂阿含第一一五二经》作年少宾耆迦；《别译杂阿含第七五经》作摩纳卑嶷（依《佛光大辞典》第六○七四页，「摩纳」有特别指青年婆罗门的意思），《相应部第七相应第二经》作婆罗堕婆闍婆罗门。虽然人物、地点记载有些分歧，但故事主要内容，三部经的记载是一致的。

三、《相应部第七相应第二经》经文一开始，出现两位名叫婆罗堕婆闍的婆罗门，让人读来不知所以。依其英译本的註解说明，骂佛陀的是弟弟婆罗堕婆闍，跟随佛陀出家的是哥哥婆罗堕婆闍，弟弟与哥哥都叫婆罗堕婆闍之故。

四、关於婆罗堕婆闍婆罗门，《杂阿含第一一五四经》还记录了另一个版本：经中说他不但对佛陀口出恶言，还动手抓起一把土，往佛陀身上撒去。但可能是他已经怒火攻心，头脑不清楚了，也没发觉自己是站在下风处，结果不但土没撒到佛陀，逆风一吹，还撒了自己一身，成了动怒者现世报的最佳写照，也与本则故事说的「反归自己」一样。

五、人一旦动怒，就难以冷静，往往因此而失去理智，把学来的佛法道理忘光光，结果常做出让自己后悔的事来。同时，一发起怒来，第一个身心受怒火煎迫的，必然是动怒者自己，真所谓「未得伤人先伤己」了。所以，动怒真的是一件划不来的傻事。

六、怎样才能不动怒呢？对我执、我见未断的人，要不动怒是非常难的。故事中佛陀举了「调伏」这个大原则。调伏的落实，就是对治错误心态与行為的实践，亦即将「过」与「不及」处，调整回来。当然，在调伏与对治之前，应当先建立「动怒是不对的」、「动怒不是我的佛法修学目标」之类的坚定信念──正见，否则，调伏与对治是无从啟动的。