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为什么诸恶友诸烦恼业是菩萨的道庄严伴呢?

〖“善男子!一切恶友诸烦恼业,即是菩萨道庄严伴。何以故?一切凡夫无有智慧正念之心,故以烦恼而为怨敌。菩萨智慧正念具足,故以烦恼而为道伴,恶友及业亦复如是。善男子!舍离烦恼,终不得受恶有之身,是故菩萨虽现恶业,实非身口意恶所作,是誓愿力;以是愿力受恶兽身,为欲调伏彼畜生故;菩萨现受畜生身已,善知人语、法语、实语、不粗恶语、不无义语。心常怜愍修集慈悲,无有放逸,是名菩萨不可思议。”〗
讲记  一切恶友及诸烦恼业,都是菩萨们在修学佛道过程的庄严助伴,正是逆增上缘:一切恶友是你的道庄严伴,所以遇到恶友时还得在心中感谢他。因为他,所以有机会让你修忍辱行,也促使你更努力进修而加速你道业的成就,所以恶友是你的道庄严伴。诸位想想看:从我们出来弘法以来,十三年了,每遇到一件事故,我就有更妙的法为你们写出来。第一次他们拿月溪法师的东西来否定我们正法,我们就讲了《批月集》,后来出版时改名《正法眼藏——护法集》,当初即将开讲时,有好多人反对。我说:“这里面有很多妙法是你们从来都不知道的,你们都不想听吗?”当时他们不太相信:“明心见性就了结了,还要再学什么法?”没想到一开始讲,一念无明、无始无明、心不相应无明住地、上烦恼、起烦恼……等讲下来了,他们说:“原来悟后还有这么多我们不懂的法。”我说:“对啊!明心、见性只是见道而已啊!”最后才欢喜接受。
第二次法难时,我们写了《平实书笺》;这次已是第三次了,我写了《八九识并存的过失》,把古来一直争论不休的六、七、八、九、十识的诤议,明确的界定了:最多只有八个识,也不能少于八识。以后谁都别再讲第九识、第十识,我以一天两夜时间写出那篇《八九识并存的过失》,当代大师应该没有人会写这么快。我又以三个半月时间写完《灯影》,诸位不都从其中又学到很多法义了吗?所以,这些恶友是不是你们的道庄严伴?还真的是欸!只可惜他们不懂得这都是“自我牺牲而成就佛教大业”的道理,还当作自己真的坏法,所以都不懂得迅速回到正法中来,功德就不存在了!真的很冤枉,真是可惜!却又继续在否定第八识真如的阿赖耶识心体,仍然妄谤为生灭法。以往我们在《成唯识论》课程中早就讲过:“真如亦是假名施设,真如只是识之实性。”这些法义以前我都详细讲过,真见道与相见道也都讲过了!也已详细的说明:真见道只是根本智,相见道是更胜妙的后得智。可是他们当时听我讲解时没有生起胜解,所以念心所没有成就,早就忘记了!上个月还在抱怨我:“萧老师以前都不为我们讲解‘真如是识之实性’。”我说:“他们不该怪我啊!我早就讲过了,只是他们当时没听懂而记不住!而且有录音带为证。不信!你看他们自己书里面都引述《成唯识论》文句而写出了‘真如是识之实性’一句,还说我没有讲。”
但我们不怪他们,只是说他们的智慧不够,死要面子,不懂得这种逆增上缘的护法作略,误以为自己真的误谤正法了,颜面无光就不可能回到正法中来,那就是自己的损失啦!这样的牺牲真没价值。如果能够回心转意复归正法中,那就有价值了,因为他们成为诸位的道庄严伴了:经过第三次他们的否定,我们写出《真假开悟》等书,佛教界相信正觉所悟的真实,反而对未来的正法弘扬更有信心了;以前认为证悟是不可能的,以为正觉同修会的开悟有可能会像现代禅一样是假的,不该对开悟的事情打妄想。但现在第三次再考验下来,就很清楚了!
第三次法难刚开始时,佛教界的作法是“屏息静气、观察以待”,大家都在等着看结果会怎样?因为听说这是萧平实的四五位左右手反咬一口、腋下生变:“来这一下子,不死也去掉半条命!”大家都等着看好戏啊!可是大家也不敢跟着杨荣灿先生等人开骂,大家都做旁观者。其实经过他们这次大干一场也好,反而使佛教界对证悟更有信心了;而且现在有些人私下更有信心:在当今佛教正法中想要修到初地是有可能的。除了继续迷信印顺的法师们,有很多小法师们改变了;以前他们会跟着大法师们人云亦云,现在则改口说:“我们不要乱讲话,万一正觉的证悟是真的,我们诽谤了以后就很麻烦了!”变聪明了!这倒也是全体佛弟子共同的大收获;看起来,佛教正法弘传的未来,是比以前更光明了。
这就是说,恶友往往是你的道庄严伴;将来如果发愿要在五浊恶世人寿百岁时成佛,当你成佛时很可能也会有一个提婆达多,你要有心理准备,然而他是你的道庄严伴。如果是弥勒菩萨来成佛时,不会有提婆达多的,反而有天魔娘蠰佉来护持正法:每次弥勒尊佛要入城托钵时,他在前夜就把全城都先平整道路,洒了香水。弥勒尊佛准备开始说法时,他就预先呼唤大家来听法;那是人寿八万岁时,天魔也变乖了,人们也不会谤法、破法了!因为八万岁生活下来以后,什么教训都学过了;人会犯错谤法,都是因为教训学得还不够。所以在五浊恶世的人寿百岁时成佛,都要有心理准备:每一尊佛都有一个提婆达多跟着,但他却是道庄严伴。
此外,你自己的烦恼也是道庄严伴。为什么菩萨到七地入地心还不舍弃思惑?初地满心已经可以把最后一分思惑断尽,为什么他故意不断?一直留着?因为:若没有烦恼而入涅盘,初地满心到六地满心的六种无生法忍的现观都无法证得,这些现观的因缘都是从自己与众生的烦恼中出现的,犹如镜像、犹如光影都是从烦恼中整理出来的现观境界啊!因为一个烦恼使你产生一个问号?由这个问号去探究,你有了道种智就有能力去探究它为什么会这样,探究完成时才会知道这原来是某一种现观;刚出现疑问时跟现观智慧看起来是两回事,好像无关。所以每一个疑惑都不可以轻易放过,这些疑惑都是在烦恼之中出现的(只有十住位见性所得的身心世界如幻观,是因眼见佛性而出现的,其它的都在烦恼中出现),所以烦恼是菩萨的道庄严伴。如果你把思惑断了,你根本不想理会众生,也不会与众生往来,就不可能有那些烦恼作因缘,无法证得六种现观,所以烦恼是菩提的道庄严伴。
《维摩诘经》不也这么说吗:烦恼淤泥中出生莲花。菩萨的道业就是在众生的烦恼淤泥中完成的,如果不是卑湿淤泥,还长不出莲花呢!所以烦恼存在并没有关系,但是我们应该于烦恼得自在,不要让烦恼于我们得自在——我们要能够掌控烦恼——这样你就成功了。菩萨的最后一分思惑就这样一直留着,到七地满心时才断尽,可以作为六地满心前的六种现观修证因缘,所以烦恼是菩萨道的庄严伴。“烦恼业”是道庄严伴,为什么要加个业字?因为光有烦恼而没有业,不能成就初地到六地满心的现观,这些现观都是业的因缘(在众生的各种身口意业上才能使你发起),所以说烦恼业是道庄严伴。
可别说:“我每天必须礼佛,真烦恼;每天还要去讲堂服务大众,后天还要去为众生做事,大后天又要去某某山做义工。”其实我们讲堂的工作算是很少的,如果因此而起烦恼的话,那你可就错了!菩萨的道业就是要在这些身口业里面才会有因缘出现。当你的智慧到达某一个层次,褔德也到达那个层次了,一个无足轻重的烦恼业出现时,你就会去探究,你绝对想不到那么稀松平常的小烦恼却会成为引发现观智慧的因缘;所以有烦恼业时,不要被烦恼业所转,要能利用烦恼。甚至于证得现观时说:“还好你有去享受那个烦恼,不然就无法证得。”
为什么诸恶友、诸烦恼业是菩萨的道庄严伴呢?这里说一切凡夫都是没有智慧、没有正念之心,可是有的人听了不服气:“哪儿有?我很有智慧啊!我要是没有智慧,如何能白手起家,建立这么一大片事业王国?”但是这里讲的不是世间智慧,而是三乘菩提的智慧。众生正因为没有菩提智慧,所以没有正念之心,因此就以烦恼为怨敌;有烦恼出现时就气愤不平,或者恒生恶念,以烦恼为怨敌。可是菩萨不同,智慧与正念具足,因此能以烦恼作为道伴。恶友也一样是道伴,过去世所造的恶业现行了,也一样把它当作助道之伴;没智慧的人就想要舍离烦恼,舍离烦恼就是二乘人;阿罗汉都是舍离烦恼的,所以就永远不可能发愿再度接受众生之身,舍离思惑烦恼的人连善有之身都不想接受,何况接受恶有之身?“三界有”中有那些是善有?欲界天、色界天是三界的善有,无色界天则无所谓善或不善,因为住在定中都是无记性的。′菩萨连善有都不愿意接受了,更何况是人间这个恶有、五蕴有?所以当然是靠着大愿与大悲心,才会再来接受人间的恶有。
人间的五蕴有都是要有痛苦才能得到快乐,譬如人们认为最快乐的就是当总统,可是当总统不好干,半年竞选下来声音沙哑、脚也肿了、手也握痛、握肿了,加上浑身的酸痛,光说当选之前就痛苦死了;可是当上之后就快乐吗?不然!今天这家报纸骂,明天那家报纸骂,显然不是快乐的!这就叫作恶有。可是这种恶有还是有许多人努力在追求呢!世间人总是如此的。你说:“我送一亿美金给你,请萧老师出来竞选总统。”我才不愿意呢!当你证悟了以后,跟世间人谈一些世间事,总是觉得没意义;若是断尽思惑烦恼,又断尽了七地前所有的上烦恼,那更不可能再来人间接受人身,道业就不容易成就。如果有了道种智而生到天界去,诸天天主见了你都得跟你顶礼,那你还有什么慈忍、悲忍可修呢?全部都是顺境时,诸地满心现观的引发因缘就不会出现了,那要怎么修成诸地满心的现观智慧?可是人间众生的根性低劣,当你讲出层次很高的法义时,众生层次差太多时就不能接受,往往咒骂起来;但是因此就可以增长你的道业,因为你的逆增上缘很多,引发现观智慧的因缘就会很多。
假使生到天界去,诸天天主都会很恭敬你,没有人敢诽谤你;因为在天界都是看光色的,若是你的光特别强、特别漂亮、特别庄严,没有纯蓝光、纯绿光、纯红光,而是金、白色光芒中夹杂种种妙色光的庄严相,大家自然心知肚明:此人褔德与智慧都高。诸天天主看你如此,还不礼拜恭敬吗?但你如果生在人间,就算你放射出万丈光芒,也没有人认得你,因为众生多是没有天眼而看不见的。外面常有人自称有天眼,我告诉你,一百个号称有天眼的人最多只有一、二个,其它都是假的,是笼罩人的;剩下的一、二个有天眼的人,又因为慢心及没有智慧,也一样瞧不起你,所以你在人间是不会被众生恭敬的;因此而会有许多的逆境,所以引发诸地现观的种种因缘可就多了!菩萨发起大愿来人间受恶有时,也有可能会示现恶业,譬如未到三地满心时仍有胎昧,入胎后忘了前世的证量,心性正直,看不惯众生乱欺负人,路见不平就会因瞋而造恶。但是破参以后想法开始改变:“哎!这种打抱不平的事情已经不适合我来做啦!”所以菩萨有时会示现恶业,也是正常的事。其实,菩萨因胎昧的缘故而造恶业,也是因为誓愿力而来的:所造恶业的身口意业本身固然不是誓愿力,但今天他会有这种身口意上的恶业,都为了帮助众生而故意留着一分思惑不断,转生来到这一世才会打抱不平而造恶业,所以说他的身口意恶业,广义的说,也属于誓愿力,是故意留惑润生再来而衍生的。
乃至有时菩萨还以誓愿力来受恶兽身,譬如有时示现为狮王,因为可能有一头狮子世世不断的妄造恶业:不是因为肚子饿,只是好杀而常常滥杀无辜,其余众生都没办法,可是那只好杀的狮子前世与菩萨曾有因缘,所以就来当狮王教训牠,教牠改变不良心行。菩萨是为了要调伏有缘的畜生,所以示现受恶兽身,但这也是以愿力来受畜生身的。菩萨在这种情形下,通常是已修得神通,而且善知人类语言及说法时该用的语言,而且说如实语,不说粗恶语,也远离无义语,不犯口四业。菩萨以大悲誓愿力而受恶兽身时,仍然心常怜愍,修集慈悲,而且自身都不放逸,这也是菩萨种种不可思议中的一种。假使有人说:“你有修得神通了,你去受恶兽身,度那些畜生类好不好?”一般人一定说不好。他们想:“我有神通了,我应当在人类中出生,世俗人都会当我是圣人来崇拜我。”没有人愿意再去当恶兽,只有菩萨才愿意,所以说不可思议。
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