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文殊为何手握利剑持逼释迦如来之身?

《佛祖纲目》卷三:【世尊因灵山会上五千比丘得四禅定、具五神通,未得法忍;以宿命智通,各各自见杀父、害母及诸重罪,于自心内各各怀疑,于甚深法不能证入;于是文殊承佛神力,遂手握利剑,持逼如来。世尊乃谓文殊曰:「住!住!不应作逆,勿得害『吾』。『吾』必被害,为善被害。文殊师利!尔从本已来无有我、人,但以内心见有我、人,内心起时,『我』必被害,即名为害。」于是五百比丘自悟本心,如梦如幻;于梦幻中无有我、人乃至能生、所生、父、母。于是五百比丘同赞叹曰:「文殊大智士,深达法源底;自手握利剑,持逼如来身。如剑佛亦尔,一相无有二;无相无所生,是中云何杀?」】真的不知道要怎么杀啦!
有一天 世尊因为灵山会上说法的时候,看见五千位比丘(编案:依据所引经文应为五百比丘,疑为手民﹝排字的工人﹞之误)已经证得第四禅了,而且也发起了五神通了,可是他们一直都没有办法开悟,不晓得大乘的三三昧是什么内容;因为他们还没有找到金刚心如来藏,所以「未得法忍」。这五千比丘因为有四禅也有五神通,所以就使用宿命智通观察往昔多劫以前的事情,想要找出自己为何有障道因缘,导致今生已得四禅及五神通了,竟然还无法开悟实相妙法以致不能得忍。宿命通为什么又叫作宿命智?因为这也是一种智慧,以禅定为支持而发起能知宿命的智慧;是藉禅定力而经由智慧的了知发起神通,所以叫作宿命智通。这五千比丘以宿命通,各个看见自己在往昔多劫之中或者是杀父、或者是害母、或者有犯重罪;由于每一个人各自都有过去世所犯的重罪,所以自心之中就对自己无法起信,觉得自己是不可能开悟般若的愚人。因为这个缘故,所以对于大乘法就无法悟入。
这个时候 文殊菩萨,由于佛陀给他一个念头,叫他要作一件事情;所以他就拿起一把剑,指向 佛陀一直进逼过来。各寺院雕刻的 文殊菩萨不是都手拿宝剑吗?典故就是从这里来的。他手握利剑,持逼 如来──指着如来而向 如来进逼过来,然后 如来就讲话了。这就是说,师徒合演一出无生法的戏,利益那些已得四禅及五神通而有往世恶业所以障道的菩萨们。如来就说:「停止啊!停止啊!你不要作逆事啊!不要害死『我』。」我故意把「吾」字用个双引号括起来,因为一般人都误以为如来在这里讲的我是应身佛那个五蕴我。其实不是,是在说不要害死这个真实『我』。可是下一句又说:「『吾』必被害。」这个『吾』又同时讲五蕴了,说:「『我』这个五蕴一定会被害。
『我』这个五蕴为什么被害?因为『为善』所以『被害』。」当你修学佛法是不是「为善」?是嘛!你修学佛法,总不可能是为恶;修学佛法目的就是要把自己抹脖子,把自己彻底杀掉;不但要杀一世,而且无量世都要杀掉;所以「为善被害」,一定会被害死。从另一个方向来说也真的是「为善被害」,因为当众生的五阴造作各种善事时,一定是为了求后世生天享福、求眷属圆满、求合家平安等流转生死的种种法,于是死后必然要再世世流转不停;那么真实的「吾」就无法脱离三界生死流转,岂不也是「为善被害」了吗?
然后 佛陀接着说:「文殊师利啊!你的真实『我』的境界之中,从本以来就没有三界世间里的『我』,也没有三界世间所说的『人』;当你灭除无明而在内心看见真实『我』、真实『人』的时候,当这个亲见真我的智慧从你内心现起的时候,这个三界世俗的五阴我、这个三界世俗的五阴人,一定会被害死,这就叫作『为害』。」
原来要害死的应该是这个五阴,不是要害死这个真实如来,于是那五千比丘里面的五百位比丘终于听懂了,因此就悟得本心了!这时候从本心真我来看世界、我、人等一切法,全都是如梦如幻;在如梦如幻当中看自己的五阴、一切有情的五阴,看起来根本不是真实法,都是「一合相」,都是假合而成的,所以一切有情的五阴就没有我也没有别人的分别,乃至能生自己的父亲、母亲也都是假的,何曾有过去无量劫的众生五阴被自己所害。由于这样的开示而悟得真我金刚心如来藏,再从如来藏的境界中作出这样的现观,于是真的「害死」自己的三世五阴,也「害死」一切有情的三世五阴。所悟的佛法是甚深极甚深的实相妙法,当然是善法;悟了这个道理就是「为善」,这样「为善」而使一切有情的五阴我「被害」,因为全都不再认定自己或有情的五阴是真实我了,全都否定了,所以说一切五阴全都被害死了,这当然是「为善被害」;如此现观实相理地,于是就生起了无生法忍。这时五百比丘就同声赞叹说:「文殊菩萨真是有大智慧的贤士,很深刻、很深入地通达了法的源底,对于一切法的根源以及一切法,都已经彻底究竟了,所以他以自己的手握着利剑来持逼如来之身。」
 
------平实导师《金刚经宗通》第八辑〈了身非相分〉第二十六
 
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