我们今天要回答的问题是：“出家人为何要受供养托钵？何不自食其力？若哪一天所有人都出家了，这社会要如何运作？”基本上这一个问题，我们说它不是正问，不是正确的一个问题，原因如下：第一个、很简单的，不可能所有的人都会出家。因为出家，最简单的你要断除人世间的财色名食睡；既然财色名食睡，对世俗人来讲样样都想要，样样都片刻脱离不了，那您怎么可能会说有这样子一个问题，认为所有人都会想要出家呢？这就好像所有的人都要得诺贝尔奖、所有的人都想当董事长，这样子一个问题，这不是正确的问题。不过无论如何，我们还是要针对这一个背后所能引申出来的一些可能，对于大众们能够有一些帮助的这一些法义，就来略微地演述一下。
好！首先我们先来说说看：何谓出家？就跟佛法里面其他的法一样，我们有所谓的一个四句的分别，那我们以出家来说，我们有时候会把它分为：所谓的身出家跟心出家，是以这个色身而谈出家，出这个三界家、出这个三毒家、出这个贪瞋痴家呢？还是指说以这个心已经远离了贪瞋痴，而能够离于三界系缚，而来讲出家呢？这两者之间是有很大的差别，当然这一个问题的原问，指的是这一个剃发着染衣穿上袈裟的这些。我们在世俗上，在寺庙里面可以看到的这个身出家的一个众生，那身出家而心不出家，乃至于心出家而身不出家，乃至于身心都出家、身心都不出家。那很简单的身心都不出家的，指的当然是凡夫三毒烦恼深重，他既不剃头着染衣，他的心也没有去修学。譬如说菩萨道：他是在家众，他没剃发、他没着染衣，可是他修学的却是佛法；他虽然现行好像是住在于贪瞋痴当中，有子女、有夫妻、有在赚钱，可是实际上他可能是一个已经证得未到地定，乃至证得初禅，已经断我见、已经离开这个男女欲、饮食欲的人。所以他虽然身不现出家相，他的心却是住于出家，这才是真正所谓的出家。
至于其他的两个出家，我们就暂时不去花时间了，我们就直接回到这个问题的一个问答。就依于身出家而来讲说：“出家人为何要受供养、托钵？出家人为什么不自食其力？若哪一天所有人都出家了，这个社会要如何运作？”首先，我们要知道，我们说三宝是佛法僧，佛宝、法宝、僧宝。我们所谓的僧宝，当然是指依于佛所立的、所说的法而修行，依佛所立的戒、依佛所说的戒而修行。这些出家众有时候叫作僧宝，这是就小乘而言；大乘来说的话——胜义僧，也就是说带发修行的菩萨，譬如弥勒菩萨、譬如观世音菩萨，乃至佛世时期 维摩诘菩萨，这些都是所谓的大乘胜义僧，也不能说他不是僧宝，如果这样子说法是有很大的过失，一方面既毁谤了这些菩萨们真实的存在，又毁谤说“大乘非佛说”。
回来我们刚刚说的三宝的道理，依于佛出世说法，而有这些佛弟子们能够根据法，能够跟随佛而来修学佛法，这些剃头着染衣的弟子就叫作“僧”。然而如果您仔细地去观察，首先，佛为什么要出家？别忘了佛祂是悉达多太子。祂是太子，祂人世间的财色名食睡，什么山珍海味、什么绫罗锦缎，祂没有受用过？祂没有享受过？甚至于祂座下的一些弟子们，譬如说：阿那律尊者、譬如说其他的一些，譬如说：难陀，甚至于示现为不思议菩萨而来谤佛，想要害佛的提婆达多，这些都是释迦族的王亲贵族，他们绝对不是为了要求众生的供养而出家。所以从这一边，您就可以很清楚知道，这样一个问题是不如实问，它不是正问。我们再举一个故事，来为菩萨们解说。
出家人他出家的目的，所谓的识心达本，号为沙门。你要去了解、你要去认识你这个心；小乘人来讲：你要认识这一个妄心生灭无常。大乘人来讲：你要识心，要识自本心、要见自本性，你要了解自己这个本心。所谓的识心：你要通达你的根本，生从何来？死从何去？生命的根本、实相的根本是什么？识心达本，才有资格真实号为沙门。换句话说出家人的修行，是要证得解脱；自己证得解脱的目的，乃是在修行证得佛道的过程当中身为菩萨，您出家，身出家也好、心出家也好、身心俱出家也好，您的目的不外是要自他解脱。基于这样的精神，一个出家众能够帮助众生的，不是一生一世依于这个会断、会坏、会烂的这个意识色身而有的一个财色名食睡方面的帮助。
出家人要帮助众生的，是要解脱三界生死的轮回苦恼；出家人不赚钱，并不是因为出家人如果他在家的话，他没有能力赚钱；我们经常有一句话说，禅宗祖师里面有说：“出家事乃是非将相所能为也。”出家是大丈夫事，非将相所能为也。乃至菩萨们如果去看看，那一些禅宗祖师的公案，更简单的，以比较接近于玄奘大师的，就玄奘大师的弟子窥基大师而言，他是唐朝开国功臣尉迟敬德这一个大将军，他是他的叔叔，因为窥基大师很早，好像九岁父亲（尉迟敬宗）就过世了，由尉迟这个大将军所养大。这样一个开国元勋功臣，他是把他视同自己的儿子这样子去养育；他如果不随着玄奘大师出家，他以后必定以他的聪明智慧，小小的年纪就能够写兵法，诗、词、歌、赋就能够很通达；这从他所写的《唯识述记》，你都可以看到他的文笔，绝对不逊于所谓的苏东坡、所谓的黄庭坚，这些同样是三宝弟子。
那以窥基大师的例子，再相应于刚刚也有说到的，佛是太子出家，乃至其他的这些僧是王亲贵族出家，绝对不是为了要求众生的供养而出家，而是为了要求得自己解脱轮回生死，帮助众生解脱轮回生死而出家。这个出家、这个佛宝、这个僧宝，身为这样子一个人天福田，很简单我们说阿罗汉叫作“应供”，是应该要受人天供养，因为供养他有无量无边的福德；佛十号里面也有这个应供，因为佛也是阿罗汉。佛的福田之深之广，更不是这一些小乘声闻的阿罗汉之所能够相提并论的。
好！回来这里，出家是要求自己解脱，求解脱众生。对于众生的恩德，应该是远远广于接受这些众生的这些饮食的供养；乃至更简单的，有三明六通的阿罗汉，他还需要、一定要众生的供养，才能够存活吗？他能够变化无限，他依于这样的神通变化，要求什么世间的财富、求世间的饮食，有可能没办法求到吗？从这里我们再来讲一讲，所谓金色头陀迦叶尊者的故事，都知道他也是头陀苦行，苦行第一的、头陀行第一的迦叶尊者。有一次迦叶尊者为了要帮助一个贫穷乞丐老妇人，怜悯她，她的福德实在是太差了，已经当乞丐了，还经常三天两头的没有办法喂饱自己，所以他故意神通化现，出现在她乞食的地方或是来到她的家里，要跟她托钵、要跟她乞食；刚刚提到的这个乞丐妇，有时候三天两餐的有得吃没得吃的，哪有什么盛美的饮食，能够供养这一个迦叶尊者呢？迦叶尊者当然也预先就知道了。由这里您也可以体会到，真实的佛弟子、出家的佛弟子，剃头着染衣的这些出家众，他绝对不是为了要贪图这些饮食而来让众生供养，他是为了让众生培植福田。就跟我们刚刚讲的迦叶尊者，他之所以故意示现在这贫穷乞丐妇之前，要跟她托钵、要跟她乞讨饮食，这个乞丐妇女、老妇人就跟他讲：“尊者啊！我自己都养不活自己了，实在对不起！对不住！我没有多余的饮食，不要说丰盛的饮食，连残羹剩饭都没有。”结果迦叶尊者怎么说的：“没有关系！你把你那一个破碗拿去，所谓的荡涤汁，用水去清一清、洗一洗，总有一些还沾附在这个破碗，乞丐碗上面的一些食物的，很馊水的残余；我以恭敬心，我一样是接受了您这个乞丐妇的，这样子的一个供养；然后我祝愿您，能够脱离这些贫穷，能够有因缘成为三宝弟子、能够修学佛法、能够证得解脱。”从这一件例子，我们可以清楚的了知这样的问题：出家人要受供养、出家人托钵，何不自食其力？这样子一个问题，并不是正确的疑问。那我们再引用《杂譬喻经》卷1 的经文，我们再来把刚刚所演述的内容，再简单地回顾一下：
《杂譬喻经》卷1，它说到了：“道俗相反，自然之数。道之所乐，俗之所恶。俗之所珍，道之所贱！”换句话说：修道之人，就是修菩萨道，乃至修小乘声闻道 阿罗汉道；这些修行人，出家也好、在家也好，他必定跟世俗人，流转于三界六道，还沉迷于五光十色，还贪求追逐于财色名食睡。这样的世俗人，必定它两者是相反的，这是自然而然的道理，这是法尔如是，相反的道理，一定相反。它又说了：道之所乐（lè）、所乐（yào）；或是所乐（lè），所意乐（yào）的，所喜欢的；必定是世俗人所厌恶的；而世俗人所认为珍贵的，却一定是道人，修道之人，所认为那是轻贱的，不值得去珍重的。
那我们依于这样的经文，我们来谈谈看，什么是俗之所珍？什么是道之所贱？依于我们刚刚说的财色名食睡，世俗人是财色名食睡，样样都不缺、样样都要求，求之一定要好上还要加好，不只是要有，还要好上加好。而当他没办法追求到的时候，他可能就会变成一个求不得，而成为痛苦的来源。乃甚于更有，如果有恶劣心性的众生，求不得就会千方百计，以不如法的方法来求得。修道之人反过来讲，却对于财色名食睡，样样都必须要去减除；相对于世俗人样样都要去增加，这是完全相对的。举例来讲，我们简单地来说：五戒里头乃至比丘戒里面，有不捉持金银戒，有所谓的不与取戒，这就是要我们戒除对于不属于自己财物的贪爱。对于财，我们必须要慢慢地减损对它的攀缘、执著，乃至五戒里面有邪淫戒，比丘、比丘尼里面相关于邪淫的部分，乃至于出家人也没有正淫，出家人所有的淫，都是归于这一个邪淫戒，是断头罪的。不贪色才能够遵守这个邪淫戒，那财色名食睡，您不能贪财、您不能贪色，乃至于您不能贪名。你既然身为出家众，你不能大妄语，你不能未得言得、未证曰证。你没有证初果、你没有证阿罗汉，你说我证初果了、我证阿罗汉了；乃至于离开沙门四果你也不能妄语；你不能未证得初禅，你说我证得初禅；未证得四空定，你说我证得四空定了，这都属于大妄语。那会违犯大妄语戒的人，当然只有相应于凡夫，会追求财色名食睡里面的名；这样子一个相应三界过患，轮回不断的习性的凡夫俗人，才会犯的过失。这很简单的就已经为我们说明了何谓：道之所乐，俗之所恶；俗之所珍，道之所贱。
那除了以上所说的这一些之外，要提醒菩萨们的很出名的一个百丈禅师，依于百丈禅师，他曾经有立下一个规矩，就是所谓的：“一日不作，一日不食。”虽然身为一个大寺庙的一个方丈大师，已经能够帮助这么多的有情参禅、乃至于断我见、乃至于开悟了，可是他还是立下这么一个规矩：一日不作，一日不食。当寺院当中有一些劳务，他必须要参与的，他也必定出现，虽然依于身体体力的关系、年龄的关系，他没有办法担负像一些年纪轻的出家众同样那么样子的一个责任，可是他的精神很清楚地告诉大家：一日不作，一日不食。而这样子的一日不作，一日不食，很清楚地，也绝对地为我们说明了：不只是识心达本，才能够号为沙门。即使这么一个参禅，已经开悟的一个证悟的大祖师，他一样要以身作则，而来告诉菩萨们、告诉出家的，不管是声闻僧、或是说菩萨、出家众，都要依于自身出家的身分，就是一定要以度众生，要以自利利他为根本而来出家，千万不要贪求于名闻利养。
那就变成类似于我们之前在讲到一个鬼神道，鬼神的势力神通是不是比佛大的时候；谈到了谛闲法师的，他一个大弟子所作的一样，原先修行还没有问题，可是既无断身见、不断我见，也没有证得开悟明心。那当然因为他的名声慢慢增广之后，有了供养、有了名气起了这种贪爱执著，而忘了出家人首要的职务，是要识心达本、是要来弘法利众，起了这个名利想，所以说落入了鬼道，这是很悲哀的事情。百丈禅师不只说过了：“一日不作 一日不食。”百丈禅师甚至还以底下的这些话，来提醒他底下的这一些出家众弟子，百丈禅师怎么说呢：“施主一粒米大如须弥山，若还不了道，披毛戴角还。”披毛戴角的意思就是堕入到畜生道，去成为牛、成为驴子，去为人耕田、去为人载货、去作这些种种的畜生所作的事情，来回报于众生。这一世他身为僧家众，而人家去供养他的这一些饮食、这一些衣物；从这一个百丈禅师这样子的一个开示，如果您是一个出家弟子，或是说您日后有出家的打算，那您必定要坚固自己的信心：您是为了要求法、求道而出家，您不是要为了求自身的利益、不是为了要可以不劳而获、不是为了这一些三宝弟子们对您的恭敬、还是对您的布施的供养而出家。这样子出家的话，不只不能够利益众生，还会祸害了自己未来世。
除了百丈禅师之外，为了要加深菩萨们的印象，我们就引用，最后再来引用曹洞宗洞山禅师的一段话，来跟彼此，不管你是身出家、你是心出家，我们互相来勉励洞山禅师这一段话，这个语录是怎么记载的呢：洞山禅师问僧人：“世间何物最苦？”僧人回答说：“地狱最苦。”师曰：就是洞山禅师回答。他说：“不然”不是的，世间不是以地狱苦最苦。云：这僧人就反问：“不是地狱最苦，那您禅师、和尚，您的意思是什么呢？”洞山禅师就回答说了：“在此衣线下，不明大事，是名最苦。”洞山禅师是出家、是出家众，这个僧人当然也是出家众，他这里所说的“在此衣线”指的当然是我们之前所说的，剃头着染衣。所谓的袈裟这些衣线，换句话说您披了袈裟、您剃了头了，剃发着染衣；所谓的一个身出家了，穿了这个袈裟，你却不明大事、不明法界实相、不明生死大事，你枉受信施，虚枉的，自身没有这种出家众该具足的功德，你白白地接受了这一些三宝弟子的布施，未来世果报难以领受，这就是洞山禅师所说的。为什么说在此衣线下，不明大事，是名最苦？这当然是我们之前所说的，只有识心达本才有资格号为沙门。
因为时间的关系，我们没办法作太多的解释，我们只能总结来跟菩萨们提醒，虽然这个问题并不是正问。可是，不是正问当中，我们还是可以衍生出来一些能够帮助我们，对于“出家”这两个字、这一个名相，背后所代表的一个真实义理，我们也希望菩萨们，不要去太着重于身出家；而只求身出家，而不知道要依于心出家，依于这一个七转识、这个妄心，能够离于诸多的烦恼法、能够证得沙门四果，乃至证得阿罗汉果，乃至于能够进一步的回小向大，不只是度眼前的这些众生、不只是当一个自了汉，还要发四宏誓愿、大誓愿，成为真正的菩萨。要众生无边誓愿度、要烦恼无尽誓愿断、要法门无量誓愿学、要佛道无上誓愿成，要自己成佛之后，还继续不断地转法轮度众生，这才是真正的出家。
祝愿各位菩萨们：身心康泰、学法无碍。
阿弥陀佛！