离念灵知心本非天童禅师默照禅之宗旨，大慧宗杲在尚未与天童宏智面谈之时，唯斥责默照之法令人难以证悟，都不破斥天童所悟之意旨也；复因天童宏智禅师推广之默照禅，仍以如来藏为归，非以离念灵知意识心为宗旨；故其默照禅法虽然难悟如来藏，仍非完全有过。真实有过失者，乃是当时人及后人误会天童所悟之旨，错以离念灵知心取代天童所悟之法，而以默照禅之名，行于离念灵知之法；是故此章命名为“离念灵知之非”，不称为“默照禅之非”。然而默照之法极易使人错会为觉知心默照妄想不起之境界，此亦是事实，学人于此应知。
释仪润举百丈门规说云：【夫参话头之法，自黄蘖肇端，诸师遵承，而大慧尤主张之。大慧中兴济北之道，岂其机用弗具？而开示来学，以一句话头塞其咽喉、消其伎俩，然后显大机大用、激其精进，而获证者四十余人。盖师家机用、学者工夫，必两相宜而有成也。若不益进其工夫，唯机用接人，则上根利机当下知归，能有几人？中下之流永失法利；而掠虚者乘风接响，达磨一宗扫地尽矣夫。……《禅宗秘要》云：“西域崛多法师游五台，至定襄县，见一僧结庵而坐。法师问曰：‘汝孤坐奚为？’曰：‘观静。’师曰：‘汝出谁门耶？’曰：‘神秀大师。’法师曰：‘我西域异道最下根者，不堕此见。兀然空坐，于道何益？’”】（《百丈清规证义记》卷八）
是知打坐求静以定其心，常处于离念灵知境界中，乃是西域异道中最下根人也不会堕入之邪见，云何号称至高无上佛门大法之宗门正法大师，却犹堕在执身打坐求静之最下境界中，以求一念不生？是故，天童默照之法，当如天童禅师所示：默照有念灵知之非，默照离念灵知之非，默照处处作主之意根非真，默照意识觉知心之种种变相境界虚妄。如是默照观察，一一默觉其非已，岂非唯有如来藏一心方始真正？其悟也，不在久矣！惜乎天童当时学人悉皆错会天童之意，又因天童三寸甚紧，不轻易放人悟入，是故终其一生，无人悟入承其衣钵。今人无智，更向误会天童之邪见中久坐，更认天童所破之离念灵知心为真，欲待何时可悟？
又如《禅门锻炼说》卷一云：【是故从上古锥，论悟道者必贵乎机下也。马祖、百丈、黄檗、临济以至汾阳、慈明、东山圆悟、大慧诸老，皆大机大用，电闪雷奔，不可近傍：一锤、一掷、一捱拶、一回换，命根顿断，正眼洞明；大龙大象云兴雾拥，宗门斯鼎盛矣。至元代以后，列祖锻炼之法不行，止贵死坐冷禅：寒灰枯木、古庙香炉，冷啾啾地不动不摇，以为得力；反诋诸祖机用以为门庭施设，黜五家纲宗为奇名异相牢笼学者，而宗风遂大坏矣。】所以自古以来，真悟之师若论悟道之法者，都看重在机锋下悟入者；所以马祖、百丈……东山圆悟、大慧等人，都是大机大用，都以禅门机锋助人悟入，由此而得光大宗门。初不以静坐求一念不生为贵，谓之为“死坐冷禅、寒灰枯木、古庙香炉、冷水泡石头、鬼家活计”，所以五家纲宗都很重视机锋施设，从不教人死坐冷禅、求一念不生，所以五家纲宗都破斥离念灵知心境界。
但是元朝历代皇帝，都信受从家乡蒙古带来的怛特罗佛教（天竺晚期密教，与西藏喇嘛教完全相同），故都崇尚双身法的乐空双运；由于乐空双运之法，以淫乐中的觉知心一心受乐而一念不生为其宗旨，所以必然都认定意识觉知心离念时即是真实心，落入常见外道见中。由此缘故，必然要破斥及抵制如来藏妙义，所以对“马祖、百丈、黄檗、临济以至汾阳、慈明、东山圆悟、大慧诸老”，不以静坐修证一念不生境界，“皆大机大用，电闪雷奔”之机用助人证悟如来藏一事，助人亲证绝对寂静涅槃的如来藏，都不能接受，当然要大力加以打击。清朝雍正亦因如是，所以亲自撰写《检魔辨异录》，以邪魔外道之知见，而破斥亲证如来藏之贤圣为魔。
然而打坐修静的一念不生，都只是意识觉知心相应于定境之境界，不可能悟得般若实智，只能获得定境的世间境界受用；大慧的看话禅则不以修习一念不生境界为务，一念不生只是参禅所应具有的前方便功夫而已，还得用一念不生的功夫，不起妄想杂念而专心参禅──寻觅第八识如来藏。然而学人欲以己力参出如来藏所在，其实甚难，是故真悟之师观察因缘，施以种种手段，或以话头、或以机锋、或以棒打、或以大喝……等，助益学人当下触证如来藏，便可现观如来藏的本来真实性、本来如如性、本来清净性、本来涅槃性、本来离念性、本来无我性、本来中道性……等，由是而得亲证如来藏所显之真如自性，即成贤圣大师。
元朝时起之皇帝既都崇尚双身法的受乐时离念灵知心，误认此一意识心为真实心，何能忍受真悟之师公开破斥离念灵知心？由是缘故，对于古今诸师破斥离念灵知之典籍，都极为厌恶；同理，堕入离念灵知心之错悟禅师们，本已不满真悟之师破邪显正，既见皇帝崇尚双身法中的离念灵知心，心中觉有皇朝势力依靠，便对五家纲宗公开大表不满，大力诬蔑五家纲宗，故有“止贵死坐冷禅：寒灰枯木、古庙香炉，冷啾啾地不动不摇，以为得力；反诋诸祖机用以为门庭施设，黜五家纲宗为奇名异相牢笼学者”之事生焉！
《禅门锻炼说》卷一又云：【直须以杀活圣箭、迅雷一击，紧峭言句顶门一札，桶底自脱、命根立断矣！此犹推人于万丈之崖而不能停也，转圆石于千仞之上而不可留也，亦如金针之拨转瞳神而立使光明也，岂不异矣哉！马祖之接水潦，睦州之接云门，大愚之接临济，岩头之接雪峰，船子之接夹山，汾阳之接慈明，慈明之接黄龙，大慧之接教忠、西禅，非用此道耶？其余见之灯录、载之传记，诸祖机用霆崩电激，凤翥龙腾烈烈轰轰，照耀古今不可悉数，何常教人止休去歇去、坐死禅、守冷灶，不起疑情而将心待悟者为是耶？”】
所以学人不应死坐冷禅，不应唯求一念不生，而是应以一念不生时之觉知心，进求如来藏之所在；一念不生、纯清绝点时，正是宗门所谓百尺竿头境界，仍须再进一步，方得谓悟；所以长沙招贤大师曾作颂云：“百尺竿头坐底人，虽然得入未为真；百尺竿头须进步，十方世界现全身。”正谓一念不生、清纯绝点之际也！此时正是进无可进之时，若能再求向上一路，只要忽然向上进得一步，便可悟得如来藏常住心，此时便可现观如来藏的中道性、涅槃性、真如性，即是证真如也！从此以后，去到十方世界，永远都是这个如来藏法身，不须要保任意识觉知心的离念境界，又何需专贵一念不生之粗俗境界？错以为悟？故知离念境界只是中途之乐，并非究竟。
又如《列祖提纲录》卷十六，大慧禅师曾有开示：【大慧杲禅师：钱计议请普说，师云：“‘法不可见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。’既离见闻觉知外，却唤甚么作法？到者里，如人饮水冷暖自知，除非亲证亲悟，方可见得。若实曾证悟底人，拈起一丝毫头，尽大地一时明得。今时不但禅和子，便是士大夫聪明灵利博极群书底人，个个有两般病：若不著意，便是忘怀。忘怀，则堕在黑山下鬼窟里，教中谓之昏沉；著意，则心识纷飞，一念续一念，前念未止、后念相续，教中谓之掉举。不知有人人脚跟下不沉不掉底一段大事因缘，如天普盖似地普擎；未有世界，早有此段大事因缘，世界坏时此段大事因缘不曾动著一丝毫头。往往士大夫多是掉举，而今诸方有一般默照邪禅，见士大夫为尘劳所障，方寸不宁怗，便教他寒灰枯木去、一条白练去、古庙香炉去、冷湫湫地去、将者个休歇人；你道还休歇得么？殊不知者个猢狲子不死，如何休歇得？来为先锋、去为殿后底不死，如何休歇得？此风往年福建路极盛，妙喜绍兴初入闽住庵时便力排之，谓之断佛慧命，千佛出世不通忏悔。”】
又如：【大慧云：“默照邪禅，自不证悟，而以悟为建立、为接引之词，以悟为落第二头、为枝叶边事。自既不曾有证悟处，亦不信他有证悟者，一味以‘空寂顽然无知，为威音那畔空劫已前事’，遇善知识与说本分话，反以为非，此即‘说道理、认光影’之辈。”】这就是误会天童默照禅之凡夫禅师等人，误以为天童默照禅所示的证悟境界就是离念灵知的清纯绝点境界，就说大慧禅师所说的悟是建立、是接引学人之方便说，不信离念灵知之上更有证悟之事，所以大慧禅师大力诃斥为“默照邪禅”，却不是指天童宏智自身的默照禅也！
大慧禅师随后又开示道：【“绝此二途，死抱话头，不使有第二念分岐。一切时单提此‘无梦想主公’一句，结成疑团；打又打不破，舍又舍不得，正是得力时，切勿放松改辙；这便是吞栗棘篷、跳金刚圈、铜墙铁璧。忽然哗地一声，不觉死中得活，庆快平生，便能与从上佛祖把手并肩、同一鼻孔出气：‘雪峰球、道吾笏、石巩箭、秘魔叉，是甚么闲家具？’到者里，方说得有梦无梦不二，睡时醒时不二，未生与已生不二，未死与死后不二；指东瓜、画葫芦，悬羊头、卖狗肉，说鹿为马、证龟成鳖，作家相见、你坐我立，勘验初机应时及节，逆行顺行天地莫测，可谓‘我为法王，于法自在’者矣！”】（《宗范》卷一）
大慧禅师此段开示，特别明示悟后境界：“有梦无梦不二，睡时醒时不二，未生与已生不二，未死与死后不二。”然而离念灵知心显然是有梦与无梦时不同，睡时与醒时也不同，未生与已生大不同，未死与死后更是大不同，都不是大慧宗杲所讲的不二。由此检查之，可知离念灵知心不可恃，抵不得生死时节到来，抵不得眠熟无梦时必然消失之事实；抵不得未生之前必定昏昧而不灵觉的事实，与已生之后大不相同；也抵不得死后断灭的事实，与未死之前的灵明觉了大不相同。是故有智之人闻此一说，应当进求第八识如来藏，方能实证“有梦无梦不二，睡时醒时不二，未生与已生不二，未死与死后不二”的般若实智境界。
堕入离念灵知心者，必于真悟祖师公案不能通达，只能意识知解尔。然而悟之真假，一眼即得明鉴，不待语言文字之明说也！更非雍正所说必须入室三、五遍，观察其一念不生境界是否不堕昏沉、不堕掉举而得稳定之后方能认定之。今有史实为证，《续传灯录》卷三十二：【……。师〔开善道谦禅师〕于言下领旨，不觉手舞足蹈。元曰：“尔此回方可通书，宜前进，吾先归矣。”元即回径山。师半载方返，妙喜一见而喜曰：“建州子！尔这回别也。”】你看开善道谦禅师，在奉大慧之命送书之路途中悟得，不是在静坐时以一念不生为悟；元侍者助道谦证悟后，半途折回寺中，也不曾先向大慧禅师禀告（因为那是侵犯和尚职权的重大违规事情，不宜言之），然而开善道谦方才回到寺中，初见之时，妙喜一见就知他已经开悟了，就说他这次回来不同于以前了；何尝须要入室三、五遍而长时间检视一念不生境界之稳定与否？当知宗门之悟，绝非离念灵知境界也！故说倡导离念灵知境界者，有过失也！
又如《续传灯录》卷三十二：【既而有闻师入室者，故谓师曰：“本侍者参禅许多年，逐日只道得个不会。”师诟之曰：“这小鬼！尔未生时，我已三度霍山庙里退牙了。好教尔知。”由是益锐志，以“狗子无佛性”话，举“无”字而提撕；一夕将三鼓，倚殿柱昏寐间，不觉“无”字出口吻，忽尔顿悟。后三日，妙喜归自郡城；师趋丈室，足才越阃，未及吐词，妙喜曰：“本胡子！这回方是彻头也。”】若是离念灵知之意识心，焉得如此一观便得明鉴？故知离念灵知心绝非宗门证悟之旨，堕于其中而自以为悟、说向他人者，即成大妄语罪，有大过焉！
然而大慧对于大力支持默照禅之人，并无排斥之心，反而一心想要救度他们。是故昔年大力支持默照禅而反对大慧之人，反而有人被大慧之智能与无私、无我悲心所度，终能远离大妄语业，得入菩萨数中；苟非大慧看话禅之帮助，一生支持默照禅而大力反对大慧看话禅之郑昂尚书，即无可能得度。今录郑昂尚书经由大慧之助，在看话禅中得悟的事实如下：
大慧禅师有一次上堂普说：【彼中〔谓天童会下〕有个士人郑尚明，极聪明，教乘也理会得，道藏也理会得，儒教则故是也。一日，持一片香，来妙喜室中，怒气可掬、声色俱厉曰：“昂有一片香，未烧在，欲与和尚理会一件事。只如默然无言，是法门中第一等休歇处；和尚肆意诋诃，昂心疑和尚不到者田地，所以信不及。且如释迦老子在摩竭提国三七日中掩室不作声，岂不是佛默然？毗耶离城三十二菩萨各说不二法门，末后维摩诘无语，文殊赞善，岂不是菩萨默然？须菩提在岩中宴坐无言无说，岂不是声闻默然？天帝释见须菩提在岩中宴坐，乃雨华供养，亦无言说，岂不是凡夫默然？达磨游梁历魏，少林冷坐九年，岂不是祖师默然？鲁祖见僧便面壁，岂不是宗师默然？和尚因甚么却力排默照以为邪非？”妙喜曰：“尚明！你问得我也是，待我与你说。我若说不行，却烧一炷香，礼你三拜；我若说得行，却受你烧香礼拜。我也不与你说释迦老子及先德言句，我即就你屋里说，所谓借婆帔子拜婆年。”乃问：“你曾读庄子么？”曰：“是何不读？”妙喜曰：“庄子云：‘言而足，终日言而尽道。言而不足，终日言而尽物。’道、物之极，言默不足以载，非言非默，义有所极。我也不曾看郭象解并诸家解注，只据我杜撰，说破你这默然。岂不见孔夫子一日大惊小怪曰：‘参乎！吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’你措大家，才闻个唯字，便来这里恶口，却云‘这一唯，与天地同根、万物一体，致君于尧舜之上，成家立国出将入相，以至启手足时不出这一唯。’且喜没交涉！殊不知，这个道理便是曾子言而足，孔子言而足；其徒不会，却问曰：‘何谓也？’曾子见他理会不得，却向第二头答他话，谓‘夫子之道不可无言，所以云：夫子之道，忠恕而已矣。’要之，道与物，至极处不在言语上，不在默然处；言也载不得，默也载不得。公之所说，尚不契庄子意，何况要契释迦老子、达磨大师意耶？你要理会得庄子‘非言非默、义有所极’么？便是云门大师拈起扇子云：‘扇子跳上三十三天，筑著帝释鼻孔；东海鲤鱼打一棒，雨似倾盆。’你若会得云门这个说话，便是庄子说底、曾子说底、孔子说底一般。”渠遂不作声。妙喜曰：“你虽不语，心未伏在。然古人决定不在默然处坐地，明矣！你适来举‘释迦掩室、维摩默然’，且看旧时有个座主，唤作肇法师，把那无言说处说出来与人云：‘释迦掩室于摩竭，净名杜口于毗耶’，须菩提唱无说以显道，释梵绝听而雨华，斯皆‘理为神御’，故口以之而默，岂曰无辩？辩所不能言也！这个是理与神忽然相撞著，不觉到说不得处；虽然不语，其声如雷，故云：‘岂曰无辩？盖辩所不能言也。’这里，世间聪明辩才，用一点不得。到得恁么田地，方始是放身舍命处。这般境界，须是当人自证自悟始得。所以华严经云：‘如来宫殿无有边，自然觉者处其中。’此是从上诸圣大解脱法门，无边无量无得无失，无默无语无去无来，尘尘尔、刹刹尔、念念尔、法法尔。只为众生根性狭劣，不到三教圣人境界，所以分彼分此。殊不知境界如此广大，却向黑山下鬼窟里默然坐地，故先圣诃为解脱深坑，是可怖畏之处；以神信道眼观之，则是刀山剑树、镬汤炉炭里坐地。一般座主家，尚不滞在默然处，况祖师门下客，却道‘才开口便落今时’，且喜没交涉！”尚明不觉作礼。妙喜曰：“公虽作礼，然更有事在。”
至晚间，来入室，乃问他：“今年几岁？”曰：“六十四。”又问：“你六十四年前从甚么处来？”渠开口不得，被我将竹篦劈脊打出去。
次日又来室中曰：“六十四年前，尚未有昂在，如何和尚却问昂从甚么处来？”妙喜曰：“你六十四年前，不可元在福州郑家。只今这听法说法一段历历孤明底，未生已前毕竟在甚么处？”曰：“不知。”妙喜曰：“你若不知，便是生大。今生且限百岁，百岁后，你待飞出三千大千世界外去，须是与他入棺材始得；当尔之时，四大五蕴一时解散，有眼不见物，有耳不闻声，有个肉团心、分别不行，有个身、火烧刀斫都不觉痛，到这里，历历孤明底却向甚么处去？”曰：“昂也不知。”妙喜曰：“你既不知，便是死大，故曰：‘无常迅速，生死事大。’便是这个道理。这里使聪明也不得，记持也不得。我更问你：‘平生做许多之乎者也〔写了许多的禅书〕，腊月三十日，将哪一句敌他生死？’须是知得‘生来、死去处’分晓始得。若不知，即是愚人。”渠方心伏，从此遂救他不坐在无言无说处，肯来这下做工夫，今日一会，同此听法。】（《列祖提纲录》卷十六）
崇尚默照禅而自以为悟的郑昂，指责大慧说：“只如默然无言，是法门中第一等休歇处；和尚肆意诋诃，昂心疑和尚不到者田地，所以信不及。”这就像上平居士（黄明尧）一般，往年曾经指责平实，谓平实不知不证离念灵知境界，所以才会诽谤离念灵知境界。然而，离念灵知境界甚易证得，只需将无相念佛之净念舍弃，即成离念灵知境界，这是一切已会无相念佛之人都能轻易转入之境界，因为无相念佛境界远超离念灵知境界甚多。然而证得离念灵知境界者，想要在离念灵知境界中生起忆佛之无相净念，却非易事，往往需人教导之后，努力修习数月乃至经年以后，方能得入。郑昂亦复如是，以己之境度大慧智能境界，焉是有智之人？
郑尚明初见大慧之时，正是误会天童默照禅意旨之人，乃以误会经教、误会祖师之典故，举以证实自己所入为真；然而经过大慧一番剖析与开示之后，方始知非。次日，大慧禅师又问他：“你六十四年前（郑昂当时六十四岁），不可元在福州郑家。只今这听法说法一段历历孤明底，未生已前毕竟在甚么处？”被这一问，方省得觉知心的自己在六十四年前本不存在，是后来出生以后才有的，这时方知错了。大慧又追著问：“百岁后，……，四大五蕴一时解散，有眼不见物，有耳不闻声，有个肉团心、分别不行，有个身、火烧刀斫都不觉痛，到这里，历历孤明底〔离念灵知心〕却向甚么处去？”证实离念灵知心真是虚妄生灭之法，方才彻底心服于大慧禅师。后来终于还是在大慧的指导下，悟入如来藏实相境界了。这是一个鼎力支持默照禅而堕入离念灵知境界中，自以为悟而前往指斥大慧，却反而被大慧所度而悟的人。
默照禅之学者，若前往面见大慧、当面斥责大慧禅师者，莫不得悟；唯除背后大力诋毁，却不肯前去与大慧论辩者。举凡当面斥责大慧禅师者，大慧非唯不曾因其斥责之语而计较之、轻嫌之，反而摄受其人悟入，此事非唯郑昂一人而已，尚有他人也！有文为证，《嘉泰普灯录》卷二十三载云：【参政李邴居士，字汉老，醉心祖道有年。闻大慧排默照为邪，公疑怒相半。及见慧示众，举赵州庭柏，垂语曰：“庭前柏树子，今日重新举；打破赵州关，特地寻言语。敢问大众：既是打破赵州关，为甚么却特地寻言语？”良久，曰：“当初只道茆长短，烧了方知地不平。”公领悟，谓慧曰：“无老师后语，几蹉过。”后以书咨决曰：“某近扣筹室，伏蒙激发蒙滞，忽有省入。顾惟根识暗钝，平生学解尽落情见，一取一舍如衣坏絮，行草棘中适自缠绕，今一笑，顿释所疑，欣幸可量。非大宗匠委曲垂慈，何以致此？”】以此二例，可见大慧无我、无瞋、无嫌之大悲心性也！亦可见知离念灵知心之过失也！所以者何？最为信受奉行之郑昂与李邴二人，原都质疑破斥大慧之法，却不料反被大慧之悲心及见地降伏，又能悟入，岂非大慧之悲心所使而致？
又：默照之法有何弊？谓般若真实智能不生也！学禅之人于此不可不知也！默照之结果，都堕一念不生离念灵知境界中，坐至极果，就是非非想定；然而古今默照禅之行者，多难坐入初禅之中，何况能坐入非非想定中？纵使真实有人力能坐入非非想定中，既不能取证涅槃，复不能证知真如实相，智能终究不生，宗门谓之为“澄澄湛湛、冷水泡石头、黑山鬼窟、鬼家活计”，谓都无法使人出生般若实智故，亦谓彼等诸人必以离开一念不生境界为离开悟境故，则与经中、论中、宗门公案中菩萨、祖师大异；谓经中、论中、宗门公案中菩萨与祖师，离开一念不生境界时，仍然都无妨碍悟境故，仍然都不离悟境故。岂不闻六祖名偈曰：“慧能无伎俩，不断百思想；对境心数起，菩提作么长。”从来不以一念不生作为开悟之境界也！
又，天童宏智禅师也曾破斥一念不生之离念灵知境界：【举卧轮云：“卧轮有伎俩，能断百思想；对境心不起，菩提日日长。”六祖闻云：“慧能无伎俩，不断百思想；对境心数起，菩提作么长。”师云：“葵花向日，柳絮随风。”】（《宏智禅师广录》卷三）所以天童之默照禅宗旨，其实不是求证一念不生的离念灵知境界，因为这只是意识觉知心的境界，脱离不了生死的，所以天童禅师要常常破斥之。宗门证悟者既生般若，名之为般若禅，则当以出生般若实相智能为其首要；乃竟静坐终日、一念不生，智能不起，是故自以为悟之后，阅读经藏时总是断章取义、误会佛菩萨悟后所说之宗门意旨，如是离念灵知境界，何可谓之为宗门禅？
古昔又有一种人，每因真悟禅师不肯他，便生怨怼，谓禅师把定他、不肯放过他：【大慧云：“近来衲子，不肯向省力处做工夫，只管热忙来呈见解、作颂古。云门向他道：‘不是者个道理。’便道把定他，不肯放过。我且问你：‘你还自放得过也未？’”】（《宗宝道独禅师语录》卷三）
近年台海两岸学人亦复如是，往往有人来函要求印证；然而彼等所悟仍属离念灵知心，或为离念灵知心之变相，平实即不得为之印证；又因遵佛所嘱护持宗门密意故，以及会中规矩不得在禅三以外场合为人印证，乃婉言不得印证之缘由。多数学人都能体谅而接受之，然而间有不服者，见平实不能为之印证，便生怨怼之心，开始以化名对平实大肆诽谤，谓平实把定他而不肯放过他。不唯会外有如是人，历年亦都有如是会内学员，以此缘故而对平实生怨怼心者。以此征知此界学人具足五浊者不在少数也！
《为霖道霈禅师餐香录》卷二：【杲大慧，禅中杰也！于大悟之际，乃为渠曰：“正好参禅。”又云：“一切但只细和合，先防自犯三业。”提向上那一著子，教兄弟日有趣向。至于虎丘隆、佛智裕、华藏民，皆一代伟人；其教之修己之方、接人之要，亦靡不委曲周至，不致渗漏。而后已今之学者，资禀志气较大慧辈，不啻霄壤之隔；而又弁髦参悟操履之功，妄欲荷担佛祖重任，是奚异跛鳖而逐飞龙，凡庸而希梵位哉！】
如是记载，显示一项事实：自古以来，错悟者多、真悟者少；错悟者亦广著书籍藉以求名，便使自宗意识境界之禅法，得以住世广弘，求后世名。若见真悟者为救学人故破邪显正，便自不甘，起而编造种种莫须有之事实，藉以诬蔑真悟之师。如是错悟者之著作，若当代真悟者为求教界和谐而不破之，则其谬著便得广为流行，结集成书，甚至后来收入大藏经中，成为指导后人之著作语录，亦成为后人错悟而可举以印证自己“所悟”之根据，遗害非仅当代而已。如是错悟者之开示，一旦加载藏经之中，后世真悟者若无种智及胆气，即无力破之，便使其错误知见得以继续误导学人，造成学人因此自作印证而成就大妄语之罪业，亦造成后世错悟之师据以取代真悟者之凭借，则令真悟之妙法不得正当传世，普被错悟后人奋力抵制。由是缘故，从今以后，凡有错悟者写书流通而自称为悟，真悟者皆当奋力而起，揭其落处以示时人，方免佛门当代及后世学人再被广作误导，共成大妄语罪。
古人与时人总同二病：都不知天童之悟处即是如来藏，亦不知天童证悟之机缘实由公案机锋而入。天童自身既非由默照之法而悟，却倡议默照之禅，又未详实而且常常明说其默照之义，其开示都以公案以教学人，学人依其默照之法而修，焉有悟缘？天童座下几无悟入之人，然而由其真悟如来藏之事实以观，复由其开示公案等语录以观，皆可证实其所传与入门弟子者亦是如来藏；然而天童弘倡默照之法者，意在何处？都非当时及后世今人之所知也！唯除已得其旨者。
后世今时专弘离念灵知心者，努力提倡默照禅，引天童默照之禅以为己证，岂非皆由时人之世智辩聪，思欲对治真悟之师正法所致？是故天童默照之法者，乃其表相所弘者，欲以之而息灭当时人之世智辩聪也！至于座下弟子，则择其有缘者，施以机锋、令悟如来藏识，绍继法脉。然而此事不便公开宣扬之，致使世人同皆错认默照之法即是天童教人证悟之法；今时世人复无实智，执以为实，不免同皆堕入默照离念灵知境界中，同指离念灵知意识心为证悟之标的，焉是有智之人？天童亦因是故，非唯因此能接受大慧之隐名指责；后时大慧往访，相谈甚欢，皆因同一所悟故。大慧当时若知其宣扬默照之旨者乃为对治时人世智辩聪之病，则必定不再责其默照之说为邪，而必单斥堕入离念灵知者之邪谬也！
虽然如是，天童之所悟者，于其举示祖师证悟之极多公案开示以观，即可知也！然而天童之所悟，其旨安在？如今究竟有谁知之？何妨再以大慧之开示以示时人？若能识得，无妨即与天童把手共行，方知天童老人常在眼前也！大慧宗杲禅师开示云：
【昔志道禅师问六祖：“学人自出家，览涅槃经近十余载，未明大意，愿师垂诲。”祖曰：“汝何处未了？”对曰：“‘诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。’于此疑惑。”祖曰：“汝作么生疑？”对曰：“一切众生皆有二身，谓色身、法身也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。经云‘生灭灭已寂灭为乐’者，未审是何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时四大分散，全是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用，一体五用，生灭是常；生则从体起用，灭则摄用归体，若听更生，即有情之类不断不灭；若不听更生，即永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？”】（《大慧普觉禅师语录》卷二十八）
如是之疑，亦是今时一切大师与错悟学人之疑，当先语译之，然后再举大慧之开示，以解群疑：【以前志道禅师问六祖：“学人自从出家以后，阅览涅槃经将近十余年了，一直未明经中大意，愿师垂诲。”六祖问说：“你是什么地方不能了解？”志道禅师答说：“‘诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。’我在这里有疑惑。”六祖说：“你为什么生起疑惑？”回答说：“一切众生都有二身，也就是色身与法身。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。既然如此，经中又说‘生灭灭已寂灭为乐’的话，那么究竟是何身寂灭？何身受乐？若是色身受乐的话，色身坏灭之时，四大分散无常，全都是苦，苦不可说是快乐。若是说法身寂灭、无知无觉，那就同于草木瓦石一般，又该是谁在受寂灭之乐？而且，法性既然是生灭之体，五蕴又只是法身生灭法上的作用，这样一来，可说是一体五用而成为生灭是常了；所以，有生则是从体起用，灭了则是摄用归体，若是让它这样灭了再生，这就成为有情众生都永远不断也不灭了；若是不让五蕴万法再度出生，这就永远都摄归寂灭，可就等同于无情之物了。像这样子，就会使得一切诸法都被涅槃所禁伏；到这时，一切诸法尚且不可能出生了，无觉也无知了，又怎能像经中所说的享受寂灭之乐呢？”】
这真是许多人心中的疑问，所以大慧禅师接著又举六祖开示之言而开示曰：【“佛愍此故，乃示涅槃真乐：刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无有不受者，岂有一体五用之名？何况更言‘涅槃禁伏诸法令永不生’？此乃谤佛毁法！听吾偈曰：‘无上大涅槃，圆明常寂照；凡愚谓之死，外道执为断。诸求二乘人，目以为无作；尽属情所计，六十二见本；妄立虚假名，何为真实义？（居仁要见实处，但看此一句子。）〔编案：（）符号内字，是大慧禅师覆吕郎中之书信中原注文字，以下皆同。居仁乃是吕郎中之兄〕唯有过量人（未见其人），通达无取舍（居仁更疑三十年）；以知五蕴法，及以蕴中我（居仁在里许求出无门），外现众色像（莫眼花），一一音声相（赚杀人），平等如梦幻（救得一半），不起凡圣见；不作涅槃解（亦未见其人），二边三际断；常应诸根用，而不起用想；分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击；真常寂灭乐，涅槃相如是。吾今强言说，令汝舍邪见(只是居仁不肯舍)；汝勿随言解（居仁记此），许汝知少分（只这少分也不消得）。’”志道闻偈，忽然大悟（葛藤不少）。】