《华严经》里面曾经有看到佛有这样的开示，就是说如果我们所作的恶业，如果真的有所谓的体积或者是形状来包容这些恶业的话，那么即使是像十方世界虚空这么大的空间，也都装不下我们过去所作的恶业。当然，我们看到了《华严经》里面这样讲的话，心里面可能仍然会怀疑——为什么会这么多呢？我们接下来再给大家看一下《地藏菩萨本愿经》里面的经文：“我观是阎浮众生，举心动念，无非是罪。脱获善利，多退初心。”（《地藏菩萨本愿经》卷二）这里面大家可以看到，“举心动念”，最主要讲这个罪的部分，最主要的来源都是在举心动念。其实我们每一个人，如果仔细看看的话，我们的身口意——身就是我们的身体在造作什么事情，口就是我们嘴巴在说什么话，意就是我们在动什么意念——我们的身口意其实都在不停地作业，只是我们未必知道我们自己在作业而已。
我们在佛教里面谈的是因缘果报：过去世会形成现在世的业因，并且这些业因会经由现在世所遭遇到的各种境界，加上现在世我们自己的心行决定而产生了各式各样的不同的果。所以原则上来说，在既定的业因的前提之下，其实我们有很大的机会、很高的机会可以来改变业因的。可是，正因为说我们每一个人生生世世轮转过来，其实很少有人知道说，我们因为过去世而带来了多少的习惯，甚至我们连这一辈子我们自己所养成的习惯都未必能够完全了解。所以可见，我们从过去世到现在世的时候，我们每一个人如果没有经过好的修行的程序的话，我们很难了解这些累世以来的习气，对我们产生了多么根本而深远的影响。正因为这些过去世的习气，所以我们会在过去业因的情况之下，又继续沿着这些习气，继续在上面加上了许多的助缘；所以难怪我们会说，从念头开始我们就不断地在造作各式各样的业，因为这些念头都是顺着过去世所累积的深重的习气。
比方说，在这个习气里面，最重要、最重要会障碍我们解脱的就是所谓的我执的习气。当然我执的这个习气，我们在这个讲次里面没有办法深入地讲解。我们提醒大家，我执的来源是由于我见！如果我们要知道我见的来源的话，那么最好的建议就是好好的掌握《阿含经》；如果大家对于《阿含经》的文言文有所障碍的话，也可以选择阅读善知识的《阿含正义》。相信您经过那样阅读之后，会对《阿含经》里面关于我见跟我执的道理就能够确实的掌握。这样子你就知道说，为什么我刚才讲的，我们这一世有许多时候都是顺着这样的习气来作事情。
那正因为我们顺着我见跟我执的习气，如果再加上我们这一辈子的人生的际遇，可能碰上一些逆缘的时候，这个时候我们往往都会随着这些外面的环境的起伏，而生起了各式各样不同的心念；这个心念也很有可能会因为外面的缘是逆缘，所以我们常常会生起了贪瞋痴种种的烦恼；那从这些烦恼呢，甚至进一步的会让这些业真的会成形。所以，《地藏经》说的我们这个世间的人“举心动念无非是罪”，这意思其实不是在恐吓我们，而是在勉励我们。因为一个恶念头——就如同我刚才讲的顺着过去世所有累积的习惯，那么我们一个恶念头就可以跟许许多多的众生结下了恶缘。各位回去可以自己体会看看，当我们如果抱着恶念的时候，我们跟众生的互动的时候，也必定是从这个恶的念头开始出发，然后把对方的所有的言行都往坏的方面去想；这个是我们不用怎么修行，其实也都可以体会到的境界。如果是真正的修行人的话，其实可以更看得清楚，为什么一个恶念会跟许多的众生结下恶缘。所以，这就是《地藏经》讲的“举心动念无非是罪”。
阿弥陀佛！